В Индии во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первые века нашей эры нормы войны получили широкое распространение. Законы Ману закрепляли положение о том, что война является последним средством разрешения споров, когда все мирные возможности исчерпаны. Индусы выделяли репрессалии и войны.

Началу войны должен предшествовать ультиматум . Только после предъявления ультиматума должно следовать официальное объявление войны. Объявление войны влекло за собой прекращение всех дипломатических отношений, но не исключало обмена специальными миссиями. Заключенные до войны договоры теряли свою юридическую силу и приостанавливали свое действие. Торговля с жителями воюющих сторон, а также другие формы сношений рассматривались как враждебный акт. Противников, лишенных правовой защиты, можно было брать в плен и убивать. Их имущество могло быть подвергнуто конфискации, а дома разрушены.

В области ведения военных действий и применения оружия были многочисленные ограничения. Считалось недопустимым убивать стариков, детей и женщин, а также парламентариев и сдавшихся в плен. Также не должны были убиваться раненые.

Во время ведения военных действий храмы и другие культовые сооружения не подлежали захвату и разрушению. Непpикосновенностью также пользовались хранители храмов и культовых сооружений, равно как и хранители мостов, колодцев и т. п.

Согласно правилам Махабхараты нельзя убивать пленных, а раненые должны быть отпущены на свободу.

Захват имущества противника во время военных действий считался правомерным: часть отдавалась царю, а другая – тому, кто ею непосредственно овладел.

Шпионаж считался законным. Но парламентеры не могли им заниматься, иначе они лишались неприкосновенности.

Индия подробно разработала нормы ведения войны на море. Принадлежащие вражескому государству торговые корабли могли быть захвачены и уничтожены. Корабли, которые держат путь во вражескую страну или даже в нейтральное государство, но которые имеют на борту вражеский груз, подвергались уничтожению. Уничтожению подвергался также и вражеский груз, находящийся на нейтральном судне. Исключением были нейтральный груз, находящийся на борту нейтрального судна, адресованный противнику.

Индусы применяли институт морской блокады. Она осуществлялась в отношении вражеских портов и побережья в целом. Нарушение блокады, а также контрабанда строго карались (в Древние века уничтожением судна и груза, а позже – их конфискацией). Виновных привлекали к уголовной ответственности по законам захватившего их государства.

Война заканчивалась или полной капитуляцией, или заключением мирного договора. С вступлением в силу мирного договора возобновляли свое действие и ранее заключенные договоры.

Государства, которые не принимали участия в войне, пользовались правами нейтральных держав. Для нейтралитета не требовалось никакой специальной декларации. Формы его были весьма разнообразны и гибки. В Индии выделялось несколько форм нейтралитета, но основными были следующие: нерешительное государство; государство, не принимающее участие в военных действиях, но оказывающее давление на враждебные стороны; государство, оказывающее помощь слабому; государство, поддерживающее одну из сторон в виде оказания помощи в переговорах.

В Индии достаточно широко применялось посредничество и обращение к третейскому разбирательству. С этим связано широкое распространение буддизма и его морально‑философских основоположений. В их число входили требования не нападать на соседние государства, объединять усилия входе решения мирных проблем и вести войны только в случае самообороны.

В Древней Индии война считалась естественной формой царской деятельности. Мало кто выступал против войны, а если и выступали, то к их голосам обычно не прислушивались. Буддисты, многие из которых были купцами, выступали против войны чисто по экономическим соображениям, поскольку она представляла собой угрозу для торговли. Доктрины ненасилия никогда не распространялись на ведение боевых действий. На самом деле война была своего рода спортом для монархов, одним из их занятий, которое должно было принести им славу, - это и являлось одной из главных причин ведения войн. То, что в ходе войны можно было захватить территорию или добычу, носило второстепенное значение; главное - прославление царя, усиление его могущества. В работах по государственному правлению войне отводится особое место. Многие подчеркивали, что поддержание мира - это простое дело, а вот война требует больших интеллектуальных усилий и искусности. Наиболее внятно и реалистично выразилась по этому поводу «Артхашастра»: слабому правителю давался совет искать мира, а сильному - стремиться к войне, хоть и использовать ее в качестве последнего средства. В «Арт-хашастре» упоминаются и другие способы достижения тех же целей, которые преследуются ведением войны; среди них подкуп и убийства тех, кого необходимо или выгодно убрать в государственных интересах. Если же единственной возможностью остается война, ее следует вести с максимальной жестокостью. По мнению автора «Артхашастры», рассуждать здесь о рыцарстве глупо и нереалистично; война ведется для достижения практических интересов.

Сцены сражений, описанных в «Махабхарате»

По сути «Артхашастра» представляла собой пособие по агрессивной и захватнической внешней политике и строительству империи. Другие работы, созданные в период анархии, который имел место между падением Маурьев и восхождением на престол Гуптов, были проникнуты пессимизмом, характерным для того времени, и пытались возвести насилие, которое они считали неизбежным, в своего рода ритуал. Сражение стало считаться благим само по себе, и ни один воин не должен был его избегать. Очень скоро был разработан своего рода свод правил ведения войны; среди них была и такая рекомендация, что если враг обращен в бегство, то его можно пощадить. Конечно, этим правилам не всегда следовали, однако можно предположить, что воины ими как бы инстинктивно руководствовались, поэтому это в какой-то степени смягчало жестокость войны и те потери, к которым она приводила. Так, например, в Древней Индии полное разграбление городов случалось довольно редко.

Обычно армия состояла из четырех основных родов войск: конницы, боевых колесниц, боевых слонов и пеших воинов. В тылу боевых частей находилась служба обеспечения. На повозках, сопровождавших армию, везли продовольствие и воду для солдат, фураж для животных, запасы оружия и все необходимое для ведения боевых действий. Армию сопровождали люди, занимавшиеся инженерно-строительными работами, в задачу которых входило прокладывание траншей и возведение земляных сооружений; а также плотники, кузнецы и врачи. В «Артхашастре» излагается план развертывания мобильного госпиталя, полностью укомплектованного медсестрами, лекарствами и перевязочными материалами с командой врачей, санитаров; на основании других источников можно заключить, что подобные госпитали действительно существовали. Слонов и лошадей обслуживали ветеринары. Согласно некоторым источникам, встречались и женщины-поварихи. Армию сопровождал ряд царедворцев - министры, царский священник-духовник, астрологи, которые должны были рассчитать наиболее благоприятное время для атаки, - и несколько гаремных принцесс.

В походах исключительно важная роль отводилась боевым слонам. Книги по военному делу самым подробным образом анализируют действия этого рода войск. Готовили животных очень тщательно. Практически они выполняли одновременно роль танка и бульдозера. В их задачу входило ломать стены, частоколы, ворота, а также строй вражеской пехоты. Они прокладывали путь для армии через джунгли и леса. Слоны часто были защищены кожаными доспехами, иногда покрытыми металлическими пластинами, на бивни им надевали острые железные наконечники. На каждом слоне, помимо погонщика, сидели два-три воина, вооруженные луками, дротиками и длинными копьями. Пехота и иногда конница защищали слонов от нападения. Слоны шли в авангарде армии и должны были наводить страх на противника - что они и делали, - особенно если он впервые видел боевых слонов и не имел опыта встречи с ними на поле битвы.

К сожалению, вскоре иноземные захватчики нашли способ, как использовать слонов против самой индийской армии. Несмотря на прекрасную выучку, слоны легко впадают в панику, особенно если видят огонь. Паника быстро передается от одного животного всем остальным, и они начинают сбрасывать с себя воинов и погонщиков и топтать своих же солдат. Но хотя подобное случалось довольно часто, индийцы никогда не теряли веры в боевые качества своих слонов.

Конница не отличалась ни хорошей подготовкой всадников, ни выносливостью лошадей. Одна из причин относительно малой мобильности индийской конницы состояла в том, что перед битвами лошадей обильно поили вином. Всадник был защищен нагрудной броней и вооружен копьем, мечом, иногда луком.

Ко времени правления Гуптов боевые колесницы в значительной степени устарели, да и до Гуптов их применяли не столь уж активно. Легкая колесница ведической эпохи уступила место тяжелой и громоздкой, в которую были запряжены четыре лошади и на которой, помимо возницы, находился лучник и два воина. Сидящий на козлах возница представлял собою легкую мишень для стрел противника.

В учебниках по военному делу уделяется совсем немного места действию пехотинцев, хотя, безусловно, пехота являлась основой армии и составляла ее становой хребет. Пеший воин был вооружен луком и стрелами, висевшими в колчане, мечом, щитом и был облачен в легкие доспехи. Специально отобранные пехотинцы составляли отряд телохранителей царя.

Согласно многим военным учебникам, основной боевой единицей армии было отделение (патти), состоявшее из одного слона, одной колесницы, трех конников в полной амуниции и пяти пеших солдат; 21 870 патти, объединенные в более крупные части и соединения, представляли собой армию. В «Артхашастре» говорится, что часть состояла из 45 слонов, 45 колесниц, 225 всадников и 675 пеших воинов. Пять таких частей составляли отдельное боевое соединение. Конечно, не осталось свидетельств, что все соединения были именно так укомплектованы, однако, безусловно, индийские армии были огромными. Армия Чанд-рагупты насчитывала 600 тысяч человек; а как отмечает Сюань Цзян, армия Харши во времена его могущества насчитывала 66 боевых слонов и 200 конников. Древнеиндийская армия была вооружена в соответствии с традициями того времени. Она располагала тяжелыми орудиями - устройствами для метания камней, таранами и т. д. Зажигательное оружие - горящие стрелы и шары - широко использовались во время боевых действий. Лук индийского воина, длиной 1 м 80 см, был сделан из бамбука; стреляли из него длинными стрелами, вырезанными из тростника; наконечник стрелы часто был отравлен. Пешие воины обычно использовали двуострые мечи, копья и дротики, железные булавы и боевые топоры.

Воин с копьем и мечом

Когда осаждали крепость, вокруг нее разбивали лагерь, а вокруг него, в свою очередь, выкапывали траншеи и возводили земляные укрепления. Царь со своим окружением располагался в центре. Лагерь больше напоминал современный город; помимо солдат, там было множество людей, сопровождавших армию, включая купцов и проституток. Осада преследовала цель взять противника измором и заставить сдаться или же выйти из крепости и вступить в бой. Но обычно города брали штурмом; было хорошо развито искусство делать подкопы.

Сражение требовало тщательной и серьезной подготовки. Если позволяло время, астрологи внимательно изучали предзнаменования, чтобы определить наиболее подходящее время для начала битвы. Вечером накануне сражения проводились специальные ритуалы. Брахманы и царь обращались к воинам, обещая им славу и богатую добычу в случае победы, а также подчеркивая, что те, кто погибнут в бою, немедленно попадут в рай. Считалось, что боги должны поддержать царя, поэтому молились, прося о поддержке и помощи.

Царь в паланкине, окруженный телохранителями

В битве обычно применялся следующий боевой порядок: в центре располагались тяжело вооруженные пехотинцы, а на флангах - легко вооруженные воины, колесницы и конница. Боевые слоны также располагались в центре, лучников обычно прикрывали пехотинцы. Ставка царя располагалась в центре арьергарда. Начало боя сопровождалось завыванием раковин, ударами в гонги и барабаны. Вскоре земля вздрагивала от топота слонов. Мчащиеся колесницы и конница поднимали тучи пыли, сквозь которые можно было видеть знамена, которые несли пешие воины.

К вечеру сражение прекращалось и возобновлялось на рассвете. Ночью раненых людей и животных доставляли в лагерь и оказывали им необходимую медицинскую помощь. Оружие собирали и по возможности чинили. Убитых складывали друг на друга - представителей каждого сословия отдельно - и кремировали. Пленных иногда уничтожали, несмотря на то что законом это возбранялось; правда, авторы законов не бывали на поле сражения. Однако такая резня случалась достаточно редко. Обычно пленных отпускали, получив за них выкуп. Тех, кто не мог заплатить, обращали в рабство, но освобождали после того, как человек отрабатывал сумму выкупа.

По возвращении царя в столицу после победоносного сражения в городе начинались праздничные церемонии, а военные отправлялись по домам и готовились к очередной войне. И царь и воины выполнили свою задачу: царь защитил государство, и он и воины покрыли себя славой. Все были, таким образом, довольны и удовлетворены, за исключением вдов и сирот погибших. Их страданиям посвящены лучшие произведения санскритской поэзии.

Глава 5 Искусства и науки

Изучению индийского искусства посвящено множество научных работ и большое количество познавательной и научно-популярной литературы. Многие публикации на эту тему способны огорчить рядового читателя, поскольку в них всячески подчеркивается, что без знания индуизма и буддизма индийское искусство, полное символики, понять невозможно. Однако следует отметить, что, хотя произведения искусства Древней Индии и создавались внутри существующей системы предписаний, разработанных представителями жреческого сословия, эти произведения творили живые люди, которые всегда в основном шли от жизни. Художники и ремесленники не были жрецами, они жили в мире обыкновенных людей и в своих произведениях отражали то, что видели вокруг. Именно благодаря этому древнеиндийское искусство с его неуемной жизненной силой отражает не столько глубины духа, сколько повседневную жизнь простых людей.

Архитектура

В предыдущих главах мы уже рассказывали о городах, домах и царских дворцах. Поскольку все их строили из недолговечного материала, мало зданий дошло до нашего времени, даже след от фундамента арехологи находят редко. Но храмы и другие культовые сооружения, возведенные из камня и кирпича, стоят и поныне, демонстрируя уровень технической мысли и полет фантазии своих создателей.

Мощи Будды, направляемые к святым местам

В начале того исторического периода, которому посвящена эта книга, буддизм воспринял и использовал в своих целях ведические традиции возведения ступ; ступа - это могильный холм, в основании которого захоронены мощи святых или знатных людей. Как святыни, места для паломничества ступы начали приобретать популярность при Ашоке, по велению которого мощи Будды были захоронены в ступах во всех крупных городах. Мощи находились в маленькой шкатулке, часто хрустальной и покрытой узором, которую помещали внутрь сооружения из кирпича-сырца. Это место покрывалось сводом из обожженного кирпича со слоем штукатурки, который по форме представлял собой полусферу. Поверх этого купола надстраивали сооружение зонтичного типа из дерева или камня; вокруг был возведен деревянный забор, за которым находилась дорожка. По ней паломник должен был пройти по часовой стрелке после того, как он вошел внутрь через восточный вход.

Со времен правления Маурьев и до начала правления Гуптов старые ступы значительно увеличились в размерах, их достроили и украсили. Появилось и много новых ступ. Три известнейшие размещались в Бхархуте, Санчи и Амаравати (см. карту на стр. 17). В Бхархуте самого могильного холма уже нет, а скульптуру, снятую с него, можно встретить в музеях Индии и других стран. Ступа в Санчи прекрасно сохранилась, величие и красота этого сооружения не поблекли с веками.

Во II в. до н. э. ступа в Санчи была увеличена в два раза и облицована камнем. Деревянные ограждения вокруг нее были заменены каменными, причем их форма практически полностью сохранилась. В конце II в. н. э. были построены четверо великолепных ворот, поражающих своим видом, а также множество других сооружений, включая меньшие по размеру ступы, расположенные вокруг основной. Эти ворота и комплекс, в котором они расположены, напоминают собой городские ворота.

Если ступа в Санчи была довольно проста по своей форме, то дальше их строили в гораздо более изысканном и впечатляющем стиле. Так, ступа в Амаравати, сооружение которой завершилось около 200 г., превосходила по размеру ступу в Санчи и была отделана панелями с изображением сюжетов из жизни Будды. В Северной Индии ступы были еще выше и располагались на прямоугольной платформе. В Сарнатхе, рядом с Варанаси, на месте первой проповеди Будды в VI в. была сооружена ступа, располагавшаяся поверх предыдущей, превышающая ее по размеру; она была выполнена из покрытого узором кирпича. Ее высокий цилиндрический купол возвышался над прежним, сделанным в форме традиционной полусферы; на фронтоне нового купола - изображения Будды.

Помимо ступ, из архитектурных памятников того периода следует выделить пещерные храмы, самые ранние из которых в точности копировали деревянные храмы, построенные под открытым небом. Внутри они довольно просты, стены их тщательно отполированы, а вход украшен простой резьбой. Способ строительства - хотя точнее будет сказать - ваяния - состоял в том, что оно начиналось сверху; после того как вырубали потолок, работа шла книзу. При этом способе леса и опоры не требовались.

Пример раннего рукотворного пещерного храма можно наблюдать в Бхадже, в западной части Декана; он датируется II в. до н. э. Храм состоит из нефа 1 с рядами восьмигранных колонн без узора, который завершает полукруглая апсида 2 , где размещается ступа, высеченная в скале. Деревянные конструкции были изначально вмонтированы в верхнюю часть свода, а вход украшен деревом с резьбой. От этого простого образца храмы и монастыри в дальнейшем отступили, отличаясь и по размеру и убранством. Колонны нефа стали обильно украшать резьбой, на фасадах со стороны входа появились изогнутые каменные веранды с большими световыми окнами, в которые проникал свет. В Аджанте в скале, выгнутой точно лошадиная подкова, вырублено 27 храмов, построенных в течение 900 лет - со II в. до н. э. до VII в. н. э.

Неподалеку от деревни Элура (Эллора), расположенной примерно в 50 км от Аджанты, есть место, где с V по VIII в. в скале было высечено 34 пещерных храма. В основном это были индуистские храмы, хотя встречаются и буддийские, и джайнийские. В этот комплекс входит знаменитый храм Кайлашанатха, построенный во второй половине VIII в.; кусок скалы, внутри которой был создан храм, древние строители полностью убрали, и храм остался стоять на открытой местности. Подобный способ использовали и раньше, правда, при меньшем по размаху строительстве в Мамаллапураме, на побережье, недалеко от нынешнего Мадраса. Здесь в VII в. в скале были вырублены семнадцать небольших храмов. Архитектурный стиль напоминал буддийскую вихару, а сами храмы представляли собой скульптурную копию наземных зданий.

Отдельно стоящих индуистских храмов, построенных до начала правления династии Гуптов, не сохранилось. Со времен Гуптов остались небольшие храмы с плоской крышей, массивными колоннами, круглой капителью и украшающей вход резьбой, избражающей мифологические сцены и персонажи.

• " Н е ф - длинный зал храма, ограниченный рядами колонн по продольным сторонам.
• 2 А п с и д а - полукруглая, выступающая часть здания, имеющая собственное перекрытие.

Один из самых выразительных архитектурных памятников эпохи Гуптов - это храм бога Шивы в Деогархе, рядом с Джханши, построенный в V или VI в. В этом здании квадратная каменная кладка укреплена железными штырями. Поверх алтаря кубической формы раньше была пирамидальная башня (сейчас она разрушена) высотой около 13 м. Алтарь первоначально был окружен четырьмя перекрытиями - портиками; через один из них можно было подойти к алтарю, другие заслоняли от света узорчатые панели. Платформа, на которой стояло здание, была сплошь покрыта фресками с сюжетами из «Рамаяны»; этот эпос был тогда очень популярен, потому что отражал идеалы монархической власти.

Образцы архитектуры времен Гуптов демонстрируют довольно заурядную технику возведения отдельно стоящих каменных зданий; они грубоваты и излишне массивны. Можно сказать, что мастера эпохи Гуптов порвали со старинными традициями строительства деревянных и пещерных храмов. Тем не менее, индийская архитектура никогда не теряла свойственной ей массивности и основательности, что она, безусловно, унаследовала от традиций пещерных храмов.

Скульптура

От тысячи лет, разделяющих Индскую цивилизацию от династии Маурьев, до нас не дошло никаких скульптурных памятников. Это не значит, что скульптур тогда вообще не создавали, просто они были сделаны из недолговечных материалов и безвозвратно исчезли. От эпохи Маурьев остались колонны с высеченными на них эдиктами Ашо-ки, их капители и множество статуй. Сохранившиеся экземпляры говорят о том, что скульптура была очень развита, причем этот традиционный для Индии вид искусства впитал в себя как западные (в основном персидские и греческие) традиции, что отразилось при возведении колонн и столбов, так и черты Индской цивилизации, которые явственно проступают в облике каменных статуй.

Капитель с сарнатхскими львами времен Ашоки

Колонны, возведенные при Ашоке, выполнены обычно из отшлифованного песчаника; их высота составляет около 13 м. Верх колонны увенчан круглой капителью с аба-кой 1 , украшенной изображениями животных, колес и орнаментом из листьев. Статуи достаточно массивны и по стилю явно напоминают творения Индской цивилизации.

Во II в. до н. э. уже существовала традиция скульптурной резьбы, о чем можно судить на примере произведений искусства, сохранившихся в Бхархуте, Санчи и Гайе. Наверное, самые ранние работы находятся в Бхархуте. Серия рельефных изображений воспроизводит разные эпизоды из жизни Будды, а также сюжеты, описанные в джата-ках - рассказах о событиях, случившихся с Буддой, в том числе во время его реинкарнаций в прошлом. Изображения очень естественны, однако техника, скорее, позаимствована не у мастеров, работавших с камнем, а у резчиков по слоновой кости. Хотя нельзя сказать, что она полностью скопирована, - напротив, достаточно своеобразна. В Гайе, однако, мы уже видим совершенно иную, новую технику. Камень высекают глубоко, в некоторых изображениях виден не только анфас, но и три четверти профиля. И хотя в Санчи мы находим образцы старого стиля, но скульптурные изображения, украшающие знаменитые ворота, выполнены с высочайшим мастерством, причем в гораздо более оригинальном и живом стиле, чем творения в Бхархуте. Во всех этих трех буддийских святынях Будда представлен только в виде символов, таких, как колесо, след ноги или пустой трон.

Около I в. до н. э. в Матхуре (километров 80 от современного Дели) возникает новая скульптурная школа. Скульпторы создали множество произведений по джай-нийским и буддийским легендам, включая изображения самого Будды.

• 1 А б а к а - верхняя часть капители, обычно имеет форму квадратной плиты.

Греческие колонны в скульптурном ансамбле, созданном в Матхуре

Они были выполнены из красного известняка с белыми точками. Из всех работ этой школы самое сильное впечатление производят каменные якши, которые показаны откровенно чувственными и сладострастными, и в этом безошибочно угадывается индийская традиция не отделять мир повседневной жизни от мира богов. Будда и другие божества и полубоги в первую очередь очень напоминают живых людей, а не ассоциируются с глубинами духа. Также стиль Матхуры характерен тем, что на горельефах изображены отдельные эпизоды из мифологии, в то время как в Санчи создаются непрерывные сюжетно-тема-тические картины. На этих панелях можно явно увидеть и западное влияние, в частности коринфского стиля, когда колонны украшали виноградной лозой и акантом 1 . Другая школа, которую условно можно было бы назвать новой, была представлена в Гандхаре; здесь явно просматривается влияние Рима; встречаются изображения греческих и римских богов. Можно предположить, что и в Гандхаре, и вероятно, в Матхуре работало большое количество западных скульпторов - очевидно, из Сирии или Александрии. Поддержку мастерам Матхуры и Гандхары оказывали правители династии Кушанов (об этом упоминалось в первой главе).

• 1 Украшение в форме стилизованных листьев и стеблей аканта на капителях колонн коринфского и сложного ордеров, а также в различных видах орнаментов.

На юге Индии преобладал стиль, уходящий корнями в индийские традиции. Его можно наблюдать в Амара-вати, городе на берегах реки Кистны. Расположенная здесь огромная ступа украшена резьбой в традициях Бхархуты и Гайи, хотя в работе и чувствуется влияние мастеров Северо-Западной Индии. Можно сказать, что именно в Амаравати высшего расцвета достигла традиционная индийская скульптура, оказавшая огромное влияние на мастеров Цейлона и Юго-Восточной Азии.

Период правления Гуптов (обычно датируется IV- VII вв.) характеризуется брахманизацией буддизма; если изначально буддизм возник как форма протеста против существовавших религиозных идей и традиций, то в этот период он был усвоен и использован для того, чтобы подать эти идеи в новом изложении. Буддизм также широко распространился среди населения, став своего рода культом, причем при этом заимствовались и культовые изображения других религий. Во времена Гуптов Будду изображали спокойным и умиротворенным, как того, кто преодолел зло и искушения мира и поднялся над ними. Будда представлен в облике молодого человека с легкой улыбкой и полузакрытыми глазами, окруженного широким нимбом. Помимо камня, скульптуру делали из бронзы и меди; при этом пользовались способом «расплавленного воска». По этой методике сначала фигуру лепили из глины и покрывали слоем воска. Сверху на воск наносили еще один слой глины. Воск таял, и между двумя слоями глины заливали жидкий металл. А когда металл затвердевал, внешнюю глиняную оболочку убирали, а металл отполировывали. Изготовленная по такой технологии статуя Будды находится в Султанганд-же; ее высота составляет более двух метров, а вес около тонны. Не исключено, что это изваяние делали по частям. Сохранилось множество маленьких металлических фигурок такого типа - возможно, их принесли с собой в Китай паломники вроде Сюань Цзяна, для того чтобы делать изображения Будды в Восточной Азии.

Изображения Будды составляют лишь часть скульптурного наследия времен Гуптов. В Деогархе и других местах встречаются изображения индуистских богов, а также сценки на мифологические сюжеты, украшенные орнаментом из лиан и листьев; в те времена закладывались основы расцвета индийской скульптуры, наступившего в Средние века. В Декане и расположенных южнее районах можно часто встретить след скульптурных традиций Гуптов, хотя влияние местных традиций здесь также вполне очевидно. В вышеупомянутых пещерных храмах в Мамаллапураме просматривается явная связь со скульптурой Амаравати, полной жизни и движения.

Живопись

Из литературных источников нам известно, что дворцы и дома богатых людей украшала живопись. Изобразительным искусством занимались как мужчины, так и женщины из высших сословий, а также профессиональные художники. Храмы и другие религиозные здания украшали настенной и станковой живописью. Скульптуры покрывали краской и золотом. Сохранившиеся произведения раннеиндийского изобразительного искусства датируются I в. до н. э. Их можно встретить в одном из пещерных храмов Аджанты.

Стены этого храма расписаны фресками на сюжеты джатак. Так же как и в Санчи, они представляют собой сплошное повествование, отдельные эпизоды не отделяются друг от друга линиями или рамками. Очень реалистично нарисованы слоны (речь идет о воплощении Будды в слона, когда он принес в жертву свои бивни), а между фигурами слонов проложен лиственный орнамент и цветы. Живописная техника была развита достаточно высоко. Метода перспективы не существовало. Для того чтобы показать дистанцию и глубину, предметы и фигуры на дальнем плане располагались выше, чем на переднем. Художники широко пользовались условными изображениями. Скалы, например, изображали в виде кубиков, а горы - кубиков, нагроможденных друг на друга.

Изображение антилоп. Мамаллапурам

На фресках Аджанты кипит повседневная жизнь того времени. Перед нами проходят цари и принцы, придворные, женщины из гарема. Мы видим толпы крестьян, бродяг, паломников и аскетов, разнообразных животных, птиц и множество цветов и других растений, садовых и дикорастущих. Фрески в стиле Аджанты встречаются и на стенах пещерного храма в Багхе, в 160 км севернее Аджанты, а также в других пещерных храмах.

Делали их следующим образом. Стену покрывали слоем глины или коровьего навоза, смешанного с нарезанной соломой или шерстью животных, а потом наносили слой белой глины или гипса. После этого художник рисовал изображение яркими красками. В конце работы поверхность отшлифовывали, чтобы придать ей яркость и прочность. Для того чтобы лучше видеть в сумраке пещеры, художник использовал металлические зеркала, отражающие дневной свет. Роспись в Аджанте продолжалась до VII в. Хотя учебные пособия для художников появились еще в I в., идеи, сыгравшие определяющую роль в развитии индийской живописи, были окончательно сформулированы только во времена правления Гуптов. Основной работой, в которой они были изложены, является «Виш-нудхармоттарам». В ней подробно рассказывается, какие изображения подходят для дворцов, храмов и частных домов. Подчеркивается, как важно выражать эмоции через движение. Другой работой является комментарий к «Камасутре», написанный Яшодхарой. В ней не только описывается, как правильно выражать настроения и чувства, соблюдать пропорции и положения, но и даются рекомендации по подготовке и отбору красок и тому, как пользоваться кистью. Конечно, художники, выполнявшие более поздние фрески, пользовались этими советами. Настроение действительно выражается жестами или позой, а фигурки, разбросанные на стенах, создают глубокое ощущение движения. Эти произведения изображают жизнь эпохи Гуптов точно и достоверно, и поэтому являются важными источниками, помогающими понять жизнь общества того времени. Однако, конечно, помимо этого, они отражают тот взгляд национального искусства и национального гения, который так ярко отразился в шедеврах, созданных во времена правления Гуптов.

Музыка и танцы

О развитии музыкального искусства в Индии до первых веков нашей эры известно очень мало. Существуют некоторые свидетельства, правда довольно расплывчатые, о том, что еще арии знали нотную грамоту, состоявшую из семи нот, а монотонное песнопение ведических времен использовалось и используется брахманами практически в неизменном виде.

Музыканты

Самым ранним источником по музыке и танцам считают анонимную работу, авторство которой принято приписывать древнему мудрецу Бхарате, основоположнику драматических искусств. Эта работа называется «Бхарата-натьяшастра». По ней видно, что музыка была высокоразвитым видом искусства и совсем немного отличалась от сегодняшней индийской музыки, которая называется «классической» и которую индийские музыканты часто исполняют на Западе.

Индийская музыка - это даже более наука, чем искусство, с очень сложной техникой, и ее трудно описать в настоящей работе. Если совсем коротко, в индийском звукоряде семь ступеней, в основном совпадающих с европейскими. К каждой ноте добавляется полутон или четверть тона, а всего в октаве 24 четверти тона. При использовании четверти тона получается весьма своеобразный звук. Непривычному уху кажется, будто музыкант фальшивит.

Помимо звукоряда, существуют разные типы мелодий. Самая главная - рага, состоящая из пяти или более звуков, из которых создается мелодия. Традиционно шесть из этих par считаются мужскими, есть также мелодии, называемые рагайнами, женами рагов. Каждая из par ассоциируется с определенным временем суток - рассветом, утром, полуднем и вечером. Другие мелодии ассоциируются с такими эмоциями, как радость, страх и любовь.

В индийской музыке нет гармонии 1 , для нее характерны наслаивающиеся друг на друга разные ритмы и контрапункты. Такт в индийской музыке отличается от европейского, и создаваемая ритмическая фигура очень сложна. В этих рамках индийский музыкант был и остается сегодня в значительной степени импровизатором, возможно, потому, что в Индии не была создана система нотной записи. Музыкант, выбрав рагу и такт, после исполнения известной мелодии переходил к вариациям, идя от простых к более сложным.

Главным индийским музыкальным инструментом была вина, первоначально представлявшая собой десяти-струнную арфу, на которой играли смычком. К концу правления Гуптов этот музыкальный инструмент приобрел грушевидную форму, и на нем стали играть пальцами или плектром. В современном виде вина существует с VIII в. Духовые инструменты включали в себя флейты и раковины. На маленьких барабанах, как и сегодня, играли пальцами. Барабаны покрупнее использовались во время праздников наряду с различными видами гонгов, колокольчиков и тарелок.

Искусство танца Древней Индии также не слишком отличалось от нынешнего. Танец представлял собой драматическую постановку в телодвижениях. Многие из них описываются еще в «Бхаратанатьяшастре»: отдельные позиции для шеи, глаз, головы и торса. Существовал целый набор жестов для кистей рук, каждый из которых не только выражал определенное чувство, но и соответствовал какому-то божеству, животному, цветку и т. д. Конечно, столь сложное искусство требовало многолетней подготовки, и им в основном занимались профессионалы, однако известны случаи, когда танцами занимались и принцы, и другие представители высших сословий. Умение танцевать, согласно «Камасутре», являлось необходимым качеством культурного, воспитанного человека.

В полифоническом смысле.

Танцевальные позы

Литература

В Древней Индии представители разных сословий пользовались разными языками и диалектами. Языком жрецов, государственных служащих и богатых людей был санскрит, на котором говорили еще арии, но который с тех пор значительно изменился. Основные элементы грамматики санскрита были сформулированы Панини 1 к концу IV в. до н. э., и с тех пор санскрит изменился незначительно, не считая появления некоторого количества новых слов. Язык, правила которого столь тщательно проанализировал Панини, стал называться «шамшкрта» (санскрит), или «очищенный» 2 . Диалекты, которыми пользовались обычные люди, не имели сформулированной грамматической системы; они назывались пракрта (пракриты), или «неочищенные». В санскрите существовал единственный диалект, он же официальный религиозный, государственный язык, которым пользовались представители высшего сословия. Зато существовало много пракритских диалектов. Одним из самых важных был пали, язык буддизма. Буддисты использовали его в противовес санскриту, официальному религиозному языку. Здесь можно провести параллель с известным реформатором церкви Мартином Лютером, который использовал обычный разговорный язык в противовес латыни - официальному языку католической церкви. В Южной Индии неарийские языки, которые называются дравидскими, испытали на себе лишь незначительное влияние санскрита. Самым известным из этих языков, на котором раньше других появились литературные произведения, является тамильский.

Литература Древней Индии также подразделялась по сословному признаку, в зависимости от того, к какому типу относилось то или иное литературное произведение. Великие священные тексты были написаны на санскрите, как и большая часть светской литературы, включая поэзию и драматургию. Пракрит был языком буддийских и джай-нийских книг, иногда на нем писали светские поэтические произведения. Естественно, самые разные диалекты звучали в устном народном творчестве, включая поэтическое, которое создавали странствующие сказители. Сословные различия отразились и в санскритской драматургии, в которой большинство мужских персонажей из высшего сословия говорят на санскрите, в то время как мужичины из более низких сословий и большинство женщин говорят на различных диалектах пракрита.

• 1 П а н и н и - ученый-брахман.
• 2 С а н с к р и т (от санскр. sanskrta) - очищенный, украшенный, обработанный.

Сохранилось довольно много пьес на санскрите, как коротких одноактных, так и весьма продолжительных, состоящих, например, из десяти актов. Пьесы обычно играли профессиональные актеры при минимальном количестве декораций. Задняя часть сцены отделялась от передней занавесом; между зрительным залом и сценой занавеса не было. Костюмы были такими же, какие носили в обычной жизни, поэтому о том, какого персонажа играет актер, зрители могли догадаться по его костюму. Язык телодвижений, свойственный танцу, использовали и в драматических спектаклях, чтобы передать настроение, ситуации или даже обозначить те или иные предметы.

Обычно пьеса начиналась с воззвания к богам и пролога, во время которого актер и актриса, игравшие главные роли, обсуждали то, что последует за прологом. Пьеса была написана в прозе, с отдельными стихотворными вставками. Другой важной чертой индийской драматургии было отсутствие трагедий. Все пьесы должны были иметь счастливый конец. Сюжеты придумывали самые разные, от рассказов о богах и героях, комедий на темы гаремной жизни до образов, символизирующих добро и зло. В большинстве пьес основными персонажами являются главный герой и главная героиня, злодей и комический персонаж - как правило, уродливый и глуповатый брахман.

Самые ранние из сохранившихся пьес были написаны буддийским поэтом Ашвагхошей, который, как предполагается, жил в конце I в. Однако они сохранились лишь фрагментарно. Самыми ранними из целиком сохранившихся пьес являются произведения Бхасы. Ни один из специалистов не может точно их датировать, но все сходятся во мнении, что они были написаны до Калидасы, талант которого расцвел приблизительно между 375-м и 455 гг.

Сохранилось тринадцать пьес Бхасы, в то время как из наследия Калидасы, считающегося самым выдающимся санскритским драматургом, до нас дошло лишь три. Самая знаменитая из пьес Калидасы - «Шакунтала» (или «Аб-хиджнанашакунтала» - «Узнанная по перстню Шакунта-ла»). Когда ее впервые перевели на английский язык в конце XVIII в., она произвела столь сильное впечатление на великого немецкого драматурга Гёте, что он позаимствовал идею пролога из этой пьесы для своей трагедии «Фауст».

На санскрите писало много драматургов, включая царя Шудраку, современника Калидасы. Шудрака написал самую реалистичную из санскритских пьес - «Глиняную повозку». Три сохранившиеся пьесы были написаны царем Харшей: две из них - комедии на темы гаремной жизни, одна на религиозную тему. Правда, некоторые ученые считают, что эти пьесы были написаны не Харшей, а другими авторами. В начале VIII в. жил еще один знаменитый драматург Бхавабхути, которого считают вторым после Кали-дасы. После него наблюдается упадок санскритской драматургии.

Самое раннее из сохранившихся поэтических произведений на санскрите приписывают Ашвагхоше, оно посвящено жизни Будды. Произведение написано довольно просто и незамысловато, чем сильно отличается от витиеватого стиля более поздней санскритской по-эзии 1 . Поэтические произведения изначально были рассчитаны на меньшинство, однако вскоре они широко распространились и стали общедоступными. Чаще всего встречаются стихи о любви, природе, нравственности. Любовная поэзия была откровенно эротична. Природу изображали как среду обитания человека, религиозные темы в поэзии встречались редко.

Был написан ряд книг, посвященных правилам стихосложения, что еще раз подтверждает индийское обыкновение раскладывать все по полочкам. К сожалению, невозможно сделать литературный перевод санскритской поэзии на английский язык. Предпринятые попытки дали результат, очень далекий от оригинала.

• 1 Поэма «Буддхагарита» о жизни Будды; в России вышла в 1913 г. под названием «Жизнь Будды» в переводе К. Бальмонта.

Величайшим санскритским поэтом считается опять же Калидаса. Из сохранившихся произведений самым знаменитым всегда считалось «Облако-вестник» («Мег-хадута»). И стилю, и сюжету этой поэмы постоянно пытались подражать. В «Облаке-вестнике» сотня строф, однако поэты часто любили писать произведения, состоявшие из единственной строфы. Самые яркие стихи в этом жанре принадлежат поэту Бхартрхари, жившему, как полагают, в VII в.

Санскритская проза появилась довольно поздно. Только в период правления Гуптов мы видим более или менее сложившийся литературный стиль. Эта проза носит повествовательный, очень стилизованный характер. Все самые известные писатели - Дандин, Субханду и Бана - жили в конце VI - начале VII в. Произведение Дандина «Похождения десяти царевичей» («Дашакумарачарита») представляет собой сборник историй, объединенных общим сюжетом повествования. Они обычно носят комический характер и довольно ярко и красочно описывают детали жизни воров, проституток и диких племен. Если рассказы Дандина написаны ясно и просто, то в работах Субханду очень много длинных фраз, малопонятных каламбуров и словосочетаний, а также мифических образов. В его работах главное не сюжет, а стиль. Бана писал очень похоже на Субханду, однако он находил такой сюжет, который делал его произведения не столь тяжеловесными и трудными для восприятия. Бана, являясь придворным одописцем, довольно подробно и точно описал жизнь своего покровителя - царя Харши, хотя, конечно, допустил при этом ряд преувеличений 1 .

• 1 Бана - автор «Харшачариты» - «Жизнь царя Харши», а также романа «Кадамбари»; действие романа развивается в двух планах - на земле и на небе, причем идеальные герои становятся равными богам. Оба произведения не завершены; последнее - дописано его сыном Бхушаном.

Другим видом прозы были притчи-джатаки, истории о Будде, написанные на пали. Их главными персонажами часто являются говорящие животные. Сборник индийских притч «Панчатантра» («пятикнижие») был переведен на персидский в VI в., а двумя веками спустя - на арабский. С арабского они были переведены на многие европейские языки и оказали большое влияние на западную литературу. Литература наа тамильском создавалась еще в глубокой древности, однако сохранившиеся работы датируются не ранее II - III вв. Это три сборника стихов и две лирические поэмы. Произведения в основном на темы любви и войны, однако один из сборников посвящен теме морали. Самым известным сборником является «Тирукурал» 1 , где собраны афоризмы по таким вопросам, как добродетель, богатство, любовное влечение.

К VI в. влияние санскрита распространилось на юг Индии. Это сказалось на тамильской поэзии, стиль которой стал несколько отличаться от более раннего. Однако известное произведение «Повесть о браслете» («Шилаппадихарам») все равно весьма сильно отличается по мироощущению от санскритской поэзии.

Технология производства

Существует множество примеров высокого уровня техники в Древней Индии. Индийские ткацкие изделия отличались исключительным качеством и пользовались большим спросом за рубежом, особенно в Римской империи. Правда, в производстве керамики аналогичного уровня достигнуто не было. Обработка камня, безусловно, осуществлялась усовершенствованными методами. Так, камень для знаменитых колонн, на которых были высечены эдикты Ашоки, был добыт из одной каменоломни недалеко от Ватанаси; колонны состояли из каменных блоков, весивших до 50 тонн. Выделка, шлифовка и транспортировка глыб на длительные расстояния требовала выдающихся технических навыков.

Индия также пользовалась высокой репутацией в обработке металлов. Знаменитая железная колонна в Ме-харули, сегодняшнем пригороде Дели, достигает в высоту 7 м. Этот целиковый железный столб, отлитый в конце IV - начале V в., никогда не покрывался ржавчиной благодаря высокой чистоте химического состава. К сожалению, так и неизвестно, каким образом этого добились, однако размер столба, вес и чистота говорят о высочайшем уровне обработки металла.

Астрономия и математика

Хотя практически ничего не известно о развитии астрономии в Древней Индии на самых ранних этапах развития, можно предположить, что в целом она испытала на себе влияние греческой астрономии в первые века нашей эры, если не раньше. Новые идеи были восприняты сугубо для астрологических целей. Из западной астрономии в Индии переняли знаки зодиака, а также семь дней недели. Как во всех древних странах, развитие астрономии в Индии сдерживалось отсутствием телескопа, однако индийцы владели другими способами наблюдения и довольно точными системами вычисления и измерения. Единственными небесными телами Солнечной системы, которые можно было увидеть невооруженным глазом, были Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Индийские астрономы уделяли больше внимания изучению фаз Луны. В своих расчетах индийские астрономы исходили из того, что Земля является центром вселенной, хотя в V в. астроном Арьябхата высказывал предположение, что Земля вращается вокруг Солнца.

Именно индийские математики изобрели ноль. В древних индийских рукописях отдельными знаками обозначались десятки и сотни, как, например, в римских цифрах. Однако нет никаких сомнений, что девять цифр и ноль использовались индийскими математиками за столетия до того, как они впервые появились в работе, датированной 698 г. Эта система была уже известна в Сирии раньше, и сирийский монах-астроном Сиверий Себокхт указал в 682 г., что эта система была создана в Индии. Имя ее изобретателя остается неизвестным, но он является автором одного из величайших и важнейших для мира открытий.

Физика и химия

Примерно во времена Будды (563-483 гг. до н. э.) в Индии считалось, что вселенная состоит из земли, воздуха, огня и воды. Пятый элемент в некоторых школах называли словом, которое можно перевести как «эфир», хотя такой точки зрения придерживались не все, поскольку идеи в области физики были тесно связаны с религией, они были различными у разных религиозных групп. Однако все считали, что вещества, за исключением эфира, состоят из атомов, то есть мельчайших частиц. Буддисты считали, что атом существует в течение наименьшего времени по сравнению с другими частицами, появляется и исчезает практически мгновенно, давая жизнь другому атому, который появляется из него. Были разные точки зрения относительно того, какие существуют комбинации соединения атомов. Конечно, все эти атомные и молекулярные теории были только теориями, не основанными на эксперименте. То, что они напоминают современные, говорит лишь о том, насколько богатой интуицией и воображением обладали древние ученые. Индийские физики практически полностью основывали свои суждения на логике и интуиции, и, хотя существовало несколько общих теорий гравитации и расширения твердых и жидких веществ при нагревании, не предпринималось никаких попыток подтвердить практическими экспериментами те или иные взгляды. В Древней Индии эксперименты проводились только в области акустики.

Химия Древней Индии в основном была направлена на производство лекарств. Технологический процесс, скажемв металлургии, полностью представлял собой метод проб и ошибок, который мастера осуществляли на свой страх и риск. Индийских химиков больше всего интересовало производство ядов, противоядий и возбуждающих любовных средств.

Медицина

Практически ничего не известно о развитии медицины в период между ведическими временами, когда она находилась на весьма примитивном уровне, и I - II вв., которым датируется самая ранняя из сохранившихся индийских работ (написанная Чаракой), показывающая, что индийская медицина в это время была уже достаточно развита. Представляется, что греческая и индийская медицина много позаимствовали друг у друга. Как и в средневековой Европе, индийская медицина исходила из первостепенной важности соков организма (доса). Здоровье обеспечивалось правильным сочетанием трех основных соков - дыхание, желчь и слизь. Некоторые школы медицины добавляли сюда и кровь.

Деятельность организма осуществлялась и поддерживалась пятью основными потоками: первый шел из горла, благодаря чему человек мог говорить; второй из сердца, благодаря чему человек мог дышать и глотать пищу; третий шел из желудка и зажигал огонь, под которым понимался процесс пищеварения; четвертый - из брюшной полости, содействуя выходу пищи из организма, а также деторождению; и, наконец, общий поток отвечал за кровообращение по всему телу. После процесса пищеварения пища попадала в сердце, затем в печень и превращалась в кровь. Кровь превращалась в тело, затем в жир, кости, костный мозг и сперму. Процесс превращения пищи внутри организма занимал тридцать дней. Хотя, как и во многих древних культурах, врачи Древней Индии слабо знали анатомию, им уже было известно о существовании нервной системы. Однако у них не былоточного представления, как работает мозг. Они считали, что центром ума и интеллекта является сердце. Подобное невежество в значительной степени объяснялось тем, что тела умерших нельзя было препарировать, что соответственно препятствовало развитию знаний в области патологической анатомии.

Несмотря на отсутствие анатомических знаний, индийская хирургия находилась на достаточно высоком уровне, в основном"за счет практики. Вправление костей и суставов осуществлялось на достаточно высоком уровне, значительно лучше, чем в других странах, была развита пластическая хирургия, причем это положение сохранялось вплоть до XVIII в.

Профессию врача уважали в Древней Индии. Обучение длилось долго, разрешение на медицинскую практику выдавало государство. Хотя врачи не приносили клятву перед началом своей работы, существовавшие профессиональные требования были весьма высоки и должны были соблюдаться всеми представителями данной профессии. Существовало весьма большое количество лекарств. Индийские медики применяли гипс, бальзамы, рвотные средства, увлажняющие средства и масла, жидкие и порошковые лекарства, из коры и корней деревьев, а также сделанные на животной и минеральной основе. В медицинских целях использовалась коровья и человеческая моча. Довольно хорошо была развита диетология. Хотя о существовании бактерий не было известно и соответственно не существовало понятия асептики, подчеркивалась необходимость поддерживать чистоту, и очень хорошо понималась важность света и свежего воздуха для здоровья. Параллельно с медициной, но ни в коем случае не в отрыве от нее, развивалась практика колдовства и чародейства. Были широко распространены амулеты и заклинания, а страдавших психическими расстройствами обычно отводили к колдунам. Уровень медицинского обслуживания в Древней Индии в значительной степени зависел от того, где человек жил и сколько у него было денег - этот критерий сохраняется в некоторых странах и сегодня.

Индия - один из центров возникновения человеческой цивилизации. По размерам своей территории и по количеству населения она уже в далеком прошлом так же, как и теперь, принадлежала к числу самых крупных стран мира.

Само географическое положение благоприятствовало оформлению устойчивого во времени человеческого сообщества. На юге, юго-западе и юго-востоке Индия омывается обширными водными пространствами Индийского океана и Бенгальского залива. На севере расположен высочайший в мире хребет - Гималаи. Горные преграды отделяют Индию на западе от Ирана и на востоке от Индокитая.

В 1922 году на северо-западе Индии были произведены раскопки, в результате которых были обнаружены два больших города, названные по их местоположению Мохенджо-Даро и Ха- раппа. Перед взором археологов предстали города с прямыми и широкими улицами, застроенными двухэтажными кирпичными домами, системой канализации, общественными купальнями. Здесь найдены орудия труда из бронзы и меди: серпы, пилы, топоры.

Расцвет Мохенджо-Даро и Хараппы, по всей видимости, приходится на третье тысячелетие до новой эры. Источники не дают достоверных сведений о политической организации и классовой структуре Хараппской цивилизации, а также не отвечают на вопрос, в силу каких причин жители покинули эти две столицы древнейшей цивилизации. Есть предположение, что обрушившееся на людей бедствие произошло в середине II тыс. до н.э.

С этого же времени начинается процесс вторжения северных племен, называвших себя ариями и говоривших на санскритском языке. Этот язык является праматерью семьи индо-европейских языков, объединяющей латынь, романо-германские, славянские и другие языки.

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э. называется ведическим. До нас дошли литературные памятники - веды, ставшие позже священными книгами индусов, а также произведения народного эпоса.

Ведический период отмечен образованием классового общества , что некоторые историки связывают с продолжавшимся ряд столетий волнообразным проникновением на территорию Индии с северо-запада индоарийских племен.

Военный вождь племени (раджа), который ранее выбирался соплеменниками и мог быть смещен, все более возвышался над племенем, подчиняя себе все органы управления и передавая свою власть по наследству.

Веды, особенно важнейшая из них - Ригведа, содержат обстоятельные сведения о разложении родоплеменного строя и становлении первых государств . Мы узнаем из вед, что власть раджи долгое время была ограничена советом старейшин, а родовая знать и жрецы составляли правящую верхушку общества. Основным занятием было скотоводство, а со временем земледелие.

В ходе расселения арийских племен на все более обширной территории и постепенно углубляющегося расслоения сельских общин родовая и военная знать присваивала огромные земли и рабов. Социальное неравенство приобретало выраженный характер, возникала необходимость подавления завоеванных народов, что приводило к созданию первых государственных образований на территории Индии, которое относят ко второй половине II тысячелетия до н.э. Процесс образования и укрепления государства в Индии был длительным. Органы власти возникали постепенно и создавались из племенных органов управления. Сами государства были долгое время небольшими и оставались в пределах той территории, которую занимало племя или союз племен.

Процесс перерастания органов племенного самоуправления в государственные органы в основном завершился к середине I тысячелетия до н.э. Власть племенного вождя (раджи) к этому времени в большинстве индийских племен переросла в монархию .

Раджа был ставленником, как правило, самого знатного, богатого и многочисленного рода. Со временем власть раджи становится наследственной. Некоторые государственные образования принимали форму республики .

Самым крупным и мощным государством в IV-III вв. до н.э. была Магадха при династии Маурьев, объединивших под своей властью почти всю территорию Индостана. В этот период в Индии достигают заметного расцвета сельское хозяйство и ремесло. В широких масштабах применяется искусственное орошение.

Создание единого государства на полуострове Индостан способствовало взаимообогащению народов, расцвету культуры, стиранию межплеменных противоречий. Однако единому государству не суждено было долго существовать. Центральная власть, державшаяся только на силе армии, не смогла удержать в подчинении конгломерат народов и племен, стоявших на разных ступенях экономического и культурного развития.

Общественный строй

Чего-либо исключительного в образовании государства в Индии не было. Однако этот процесс имел ту особенность, что в Древней Индии образование государства сопровождалось обособлением определенных общественных групп, которые со временем превратились в замкнутые сословия - варны. О существовании четырех варн повествует Ригведа.

К первой варне относилась жреческая знать - брахманы. Рядом с вождями индоариев находились их жрецы, провидцы и одержимые, в порыве вдохновения изрекавшие священные заклинания вед. Они происходили из определенных родов и составляли замкнутые ассоциации, члены которых строго оберегали свои тайны от непосвященных, передавая свои знания из поколения в поколение. Жрецы эти как хранители обычаев , традиций и сверхъестественной мудрости были как бы судьями племени, обеспечивавшими поддержание издавна установившихся порядков.

Знатные роды, в которых исполнение жреческих обязанностей стало профессией, и составили варну брахманов. Формированию жреческой верхушки брахманов, способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде, выработка законов и предписаний.

Царские роды, военная знать образовали варну кшатриев (наделенных могуществом). В эту категорию первоначально вхо

дили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна пополнялась местными вождями. В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть , стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Кшатрии являлись полновластными распорядителями богатства, приобретаемого войной , в том числе и рабов - пленников.

Две последние варны были варнами непривилегированных.

К третьей варне относилась основная масса крестьян - общинников, и она получила название вайшьи (общинник, домохозяин). Название этой варны произошло от слова «виш» - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда - подлинный демос.

Разложение первобытно-общинного строя, постоянные столкновения племен, усиление имущественного неравенства - вот основные причины того, что появилась четвертая варна - шудры, или «отбившиеся от своего племени люди», словом, люди, стоявшие за пределами общинной организации и, следовательно, лишенные земли как основного средства производства.

Однако шудра не был рабом. Несмотря на свое угнетенное и бесправное положение путь к богатству для него не был закрыт. Среди шудр можно было встретить и ремесленников, и ростовщиков, и домовладельцев. Шудра имел семью , и дети могли наследовать его имущество. Была установлена ответственность за убийство шудры, но в 16 раз меньшая, чем за неосторожное убийство брахмана.

И, наконец, существовала каста «неприкасаемых». Она пополнялась из отпущенных на волю рабов, преступников, из людей «без рода и племени». Уделом неприкасаемых было занятие поденной работой, ремесло могильщика и т.д. Общение с ними было запрещено для всякого, кто принадлежал к «чистым» кастам.

В Индии, как ни в одной другой стране древнего мира, сословные различия приняли законченные формы варн и каст. Эта особенность может быть объяснена тем, что оформление классовых отношений в большей части Северной Индии происходило одновременно с освоением долины Ганга, массовыми передвижениями племен и постоянными их столкновениями между собой. В этих условиях общественная дифференциация происходила зачастую не столько внутри рода или племени, сколько между ними. Поэтому такие родоплеменные институты и представления, как табу, ритуальная чистота и т.д., оказались очень живучими и оставили свой отпечаток и на оформлении сословных различий.

Важным фактором, способствовавшим сохранению обычаев и традиции, следует считать также обширный племенной мир, окружавший основные очаги цивилизации. Это мир с трудом включался в классовое общество и изо всех сил стремился сохранить устаревшие общественные явления, веками выработанные порядки.

И еще одно обстоятельство. В условиях этнической пестроты, частых распадов одних государств, племенных союзов и образования других господствующие слои многоэтнического общества стремились сохранить единство сословий. Таким образом обеспечивались привилегии высших варн, возможность поддерживать классовую и сословную солидарность при всех возможных изменениях в соотношении сил между племенами, границ между государствами.

И, наконец, развитие общественного неравенства привело к тому, что знатным родам одного племени стали ближе и «роднее» такие же по знатности роды другого племени, чем собственные соплеменники. Такое же объяснение можно отнести к кастовым структурам.

Абсолютно закостенелой сословная структура в Древней Индии никогда не была. Становление и развитие классов с их классовыми противоречиями давали о себе знать.

Законы Ману

Основным и наиболее обширным кодексом древнеиндийского права , морали и религии были законы Ману.

Поведение древнего индийца многие столетия регулировалось религиозно-правовыми нормами . Вот почему понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не существовало.

Традиция связывает развитие правовой мысли в Индии с памятниками ведической литературы. Веды (Ригведа, Самаведа и др.) - священные книги древности содержат для правоверного индуса божественное предписание, истину. Но веды надо рассматривать только в качестве идейной основы права.

Законы Ману были составлены одной из брахманских школ. Имя мифического бога Ману придавало этим законам значение святости и непререкаемости религиозных велений. Точное время составления законов неизвестно. Предполагается, что они появились после II в. до н.э.

Законы Ману состояли из 12 глав и 2685 статей, написанных в форме двустишйй (шлок). Они трактуют не только нормы права, но и политику, мораль, религиозные предписания.

Сборник в целом свидетельствует о классовом характере права, о большом влиянии на него родоплеменного строя и системы варн. В ст. 108 гл. I утверждается, что дхарма - это извечное «правило жизни», которому должны следовать все люди. Каждая варна должна руководствоваться своей дхармой, т.е. совокупностью норм и предписаний, нарушение которых влекло за собой не только религиозное осуждение, но и правовые последствия.

Свод законов Ману откровенно показывает, с какой непревзойденной циничностью господствующий класс ставит себе на службу религию. Он более чем ярко раскрывает ее классовую сущность. Законы Ману имели своей главной целью узаконить варно-кастовую структуру общества и прежде всего привилегированное положение брахманов. Свидетельство тому - обращенные угрозы и заклинания в адрес царей, непочтительно относящихся к брахманам.

Иные цари, очевидно, мало считались с претензиями брахманов. Среди брахманов также не было равенства. Одни занимались изучением вед, жертвоприношениями, обучением, а другие - мирскими делами. Так, в VIII главе говорится: «К брахманам, пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к брахманам- ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам».

Несколько статей посвящены шудрам, наемным работникам, слугам и рабам. Законы перечисляют источники рабства: «захваченный под знаменем (т.е. в бою), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания».

Законы Ману разрешали взимание процентов по займу. Они устанавливались в зависимости от варны и составляли 2% в месяц для брахмана, 3% - для кшатрия, 4% - для вайшьи и 5% - для шудры.

В Маурийскую эпоху широко практиковался договор трудового найма. Как правило, наемные лица были шудры, но, вероятно, среди наемных работников были и разорившиеся общинники, ремесленники, принадлежавшие к вайшьям. Наемные работники получали 1/10 выращенного урожая, а занятые в скотоводстве - 1/10 масла сбитого из молока коров, за которыми осуществляли уход.

Законы устанавливают, что неисполнение договора или исполнение не должным образом лишали виновника условленной платы.

Обязательственное право по законам Ману предусматривало общее правило: а) договор, заключенный рабом, пьяным, безумным, малолетним, одряхлевшим, неуполномоченным лицом, недействителен; б) нарушение договора влекло за собой не только гражданско-правовые последствия, но и такие, как изгнание за пределы государства .

Уголовная репрессия была направлена против тех, кто посягал на незыблемость и святость варн. О суровости наказаний за незначительное нарушение в этой области можно судить по мерам наказания. Клевета по отношению к людям низших варн наказывалась штрафом, размер которого зависел от социального положения оклеветанного. Шудра, оскорбивший или оклеветавший «дважды рожденного» наказывался отрезанием языка.

Система талиона встречается в ряде статей. «Кто поднимает руку или ногу на высшего по положению, тому следует отрезать руку или ногу» - гласит одна из шлок законов Ману.

Сурово каралось посягательство на частную собственность - повреждение и присвоение чужого имущества. Приводится различие между грабежом (присвоение чужой вещи в присутствии собственника и с применением насилия) и кражей . Вор, застигнутый на месте преступления, мог быть убит немедленно; ночная кража наказывалась посажением на кол. В остальных случаях воровства наказание определялось в виде штрафов, сумма которых зависела от размера похищенного и достигала 11-кратной его стоимости.

В кодексе упоминаются различные преступления против отдельных лиц: убийство, телесные повреждения, оскорбление. Законы ревностно защищали семейные устои. Разговор с чужой женой в уединенном месте считался серьезным преступлением.

Кастовые различия влияли на размер штрафов.

Наиболее тяжким преступлением в Индии считалось убийство брахмана. Иной была уголовная ответственность самих брахманов. В ст. 230 записано: «Нельзя убивать брахмана даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без телесных повреждений».

Карательные меры были весьма разнообразны: смертная казнь , отсечение языка, пальцев рук, клеймение, обращение в рабство и др. На лбу пьяницы выжигали «знак продавца спиртного», а лоб вора украшали изображением собачьей ноги.

В судопроизводстве не было четкого различия между уголовным и гражданским процессом . Судебные дела возбуждались по заявлениям заинтересованных лиц. Главными средствами установления судебной истины были свидетельские показания и разного рода испытания. Рассмотрение дела в судах носило состязательный характер. Спорящие стороны сами должны были убедить суд в своей правоте и представить для этого соответствующие доказательства . При вынесении приговора или решения суд придерживался формальной оценки доказательств. Суд брал во внимание и выражение лица обвиняемого, его жесты, походку, «звук голоса и цвет лица».

Свидетелями на суде не могли быть рабы, дети, люди с дурной репутацией. При разногласиях в показаниях или в случаях отсутствия прямых доказательств суд прибегал к ордалию - «божьему суду». «Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода заставляет подняться вверх, и с кем вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве».

К обвиняемым применялись пытки: шесть палочных ударов, семь плетей, два подвешивания и вливания воды в нос, прокалывание руки иглой, сжигание сустава пальца и др. От пыток освобождались дети, старики, беременные женщины, а также брахманы независимо от тяжести преступления.

Суд не был отделен от администрации.

Хотя Индия отделена от остальной Азии высокими горными хребтами, ее народы торговали и воевали с государствами древнего Востока, оказывая свое влияние на их военную организацию, военное искусство.

Общественное устройство древней Индии характеризуется наличием кастового деления. Кастовый строй сложился в начале I тысячелетия до нашей эры. Брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшии (земледельцы, ремесленники и торговцы) составляли господствующие касты, из которых первые две считались главными. При этом каждая предшествующая каста стояла выше по рождению, чем следующая, и почет должен был оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте. Шудры составляли четвертую касту - это бесправные и угнетенные бедняки.

По численности каста воинов была следующей после земледельцев. Воины пользовались наибольшей свободой; занимались они только военным делом. Оружие для них делали другие, лошадей также им доставляли, в лагере им служили, ухаживали за их лошадьми, чистили оружие, водили слонов, приводили в порядок колесницы и служили возницами специально назначенные работники. Сами же воины, если нужно сражаться, сражались, когда же заключался мир, вели веселую жизнь - от государства воинам шло такое жалованье, что на него они без труда могли прокормить себя и других.

В бою индийское войско широко использовало слонов. На спине слона устраивалась башенка, и в ней помещались лучники, вооруженные луками и дротиками. По примеру индийцев боевых слонов включили в состав своего войска персидские цари, а после правления Александра Македонского - и так называемые эллинистические царства.

В состав индийского войска входили пехота, боевые колесницы, всадники и боевые слоны. Известно, что один из правителей имел 50 боевых слонов, 4 тысячи всадников и 130 тысяч пехотинцев.

Индийские пехотинцы применяли большой лук, в рост человека, и длинные стрелы. Один конец лука ставился на землю, пехотинец упирался в него левой ногой и натягивал до отказа тетиву. Длинные стрелы пробивали щит и панцирь. Пехотинец имел щит из кожи в рост человека, но узкий - уже туловища. Кроме лука и стрел пехотинец был вооружен длинным и широким мечом. Всадники имели на вооружении по два копья для метания (дротики) и небольшие щиты; седел у них не было, но лошади взнуздывались.

Боевые слоны до появления регулярной конницы были грозой для пехоты. Их искусно дрессировали. Слоны защищали своих вожаков, прикрывая упавших на землю своим туловищем как щитом; убитых вожаков слоны выносили из боя.

В древней Индии города были хорошо защищены. Укрепления состояли из стен с башнями, вокруг стены обычно выкапывали широкий и глубокий ров. Например, стены города Палимботра имели 570 башен и более 60 прочных ворот.

Войны в Индии велись по «законам Ману», которые запрещали «убивать вероломным оружием, ни зубчатыми стрелами, ни ядовитыми, ни расколотым на конце острием. Он [царь] не должен убивать того, кто (в сражении) стоит на возвышении (если он сам находится на колеснице), ни сложившего руки (в знак помилования), ни того, который (бежит) с развевающимися волосами, ни сидящего, ни того, который говорит: «Я твой». Ни спящего, ни того, у кого нет кольчуги, ни нагого, ни безоружного, ни того, который смотрит на сражение, не принимая в нем участия, ни того, который сражается с другим (врагом). Ни того, у которого поломано оружие, ни пораженного (горем), ни тяжко раненного, ни испугавшегося, ни обратившегося в бегство; но во всех этих случаях он должен помнить долг настоящих воинов. Царь должен всегда действовать без обмана и никогда не нападать вероломно». В «законах Ману» очень много внимания уделено изложению обязанностей царя. Царь должен быть храбрым в сражении, защищать народ и подчиняться брахманам, быть всегда готовым к войне, показывать свою силу, скрывать свои секреты и подмечать слабые стороны врага. «Подобно цапле он [царь] должен обдумывать свои дела; подобно льву он должен обнаруживать свою силу; подобно волку он должен брать свою добычу; подобно зайцу он должен уходить в безопасное место». Но самое главное - это сохранение военной тайны. «Тот царь, тайных планов которого не узнают другие люди... завладеет всей землей, хотя бы у него была бедная казна».

Законы требовали от царя «очень остерегаться друга, который тайно сносится с врагом, и беглецов (из лагеря неприятеля); ибо это опаснейшие враги».

В благоприятной обстановке предписывалось вступать в сражение, но лучше было достигнуть цели переговорами, дарами, угрозами, так как неизвестно, на чьей стороне в бою окажется победа. Если же все средства будут исчерпаны и цель не будет достигнута, следует вступить в сражение, хорошо вооружившись, чтобы наверняка победить врагов. Следовательно, законы не исключали боя, но считали его крайним средством и требовали тщательного обеспечения успеха.

Важное значение придавалось выбору момента начала действий. Начинать войну рекомендовалось лишь тогда, когда подданные были довольны политикой царя, когда имелось сильное и воодушевленное войско. Если не имеется достаточного количества подвижных боевых сил (слонов, колесниц, всадников), то войска должны выбрать и занять выгодную позицию. Если противник сильнее, надо разделить войско, чтобы заставить неприятеля разбросать свои силы. Выступать в поход следует в благоприятном месяце. Перед выступлением надо обязательно учитывать состояние своего войска и возможность победы.

Закончив приготовления к войне и обеспечив базу военных действий, законы рекомендовали заслать к противнику шпионов, а затем подготовить три рода дорог для движения своего войска: для пехоты, конницы, боевых колесниц и слонов.

С какого направления ожидалась опасность, туда и двигалось войско.

На флангах, впереди и в тылу имелись отряды воинов, знавших сигналы, «искусные в отражении атаки и в нападении, неустрашимые и верные». Царю рекомендовалось находиться в центре отряда, построенном «подобно лотосу», то есть кругом.

Ведению боя законы уделяли меньше внимания, но и в этом отношении давались некоторые указания. Прежде всего, там говорилось об использовании родов войск в зависимости от характера местности. «В равнине должно сражаться на колесницах и лошадях, в покрытой водой местности - на слонах и лодках, в покрытой лесом и кустами местности - луками, в холмистой местности - мечами, щитами и (другим) оружием».

Царь «должен заставить сражаться небольшое количество воинов сомкнутым строем, при желании выдвинуть большое количество отдельными рядами; или он должен заставить их сражаться, построив (небольшое количество) в виде иглы и (большое количество) в виде громовой стрелы». Рослые и надежные воины должны сражаться в первых рядах.

Перед боем царю надо воодушевить свое войско, а во время боя тщательно наблюдать за воинами и «записывать поведение их во время сражения».

По окончании сражения царь должен был осмотреть свои войска, боевые колесницы, вьючных животных, оружие и амуницию.

Государственный строй.

Империя Маурьев возникла в результате войн, и централизация основывалась как на силе, так и на политике. В составе империи находился ряд полуавтономных государств, сохранивших свои обычаи, традиции, органы управления. Они лишь платили дань и оказывали военную помощь центральной власти. Поэтому в империи 2 тенденции – центростремительная и сепаратизм, который возобладал и привел к распаду государства в II в. до н. э. Центральная власть была недостаточно сильной, и большая роль отводилась общинному самоуправлению.

Религия в Индии исключала законодательную власть царей, утверждала незыблемость норм права. Дхарма царя – охрана подданных, и налог царю – плата за эту охрану. Царь также осуществлял правосудие, считался опекуном больных, вдов и детей, важной его функцией была организация общественных работ и ирригация. Царь не считался богом, а был «милый богам», т. е. обожествлялась царская власть, а не персона. На царя оказывали влияние брахманы. Как и везде, царь – глава административного аппарата, у него - право назначения на должности и контроль за их исполнением.

Все чиновники в государстве делились на центральных и местных. Высшие сановники – мантрины составляли государственный совет – мантрипаришад, состав которого не был строго установлен, и в него могли входить, например, также представители крупных городов. Среди высших чиновников государства были: главный сборщик налогов, главный казначей и главнокомандующий (сенапати ). Важную роль играли придворный жрец (пурохита ) и астролог. Существовала практика передачи должностей по наследству. В государстве действовала также сеть контрольных, надзорных и инспектирующих чиновников-шпионов, которых царь принимал в любое время суток.

Система местного управления предполагала различные административные единицы и уровни. Высшими административными единицами были провинции , которые управлялись царевичами. Далее следовали округа и 4 вида сельских областей. Самой низшей единицей была сельская община - деревня (грама ), в дела которой государство не вмешивалось и которая была замкнутым мирком, сохраняясь почти в неизменном виде не протяжении многих столетий.

Судебная система состояла из двух категорий судов – царских и внутриобщинных. Высшей судебной инстанцией был суд царя вместе с брахманами или его судебная коллегия – сабха . Царь имел право ежегодных амнистий. Во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, действовали царские судебные коллегии из 3 судей.

Армия состояла из наследственных воинов, наемников и войск, поставляемых отдельными объединениями (гильдиями, союзниками, вассалами). Армия была кастовой – только кшатрии могли носить оружие. Армия выполняла и функции поддержания общественного порядка.

Право Древней Индии. Законы Ману и Артхашастра.

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. Древнейшие индийские сборники законов представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Наиболее известный из них сборник - Законы Ману (мифического «прародителя людей»). Они составлялись на протяжении нескольких веков и в основном были завершены к началу нашей эры. Законы Ману представляют собой объемный свод религиозных, этических и юридических норм. Сборник делится на 12 глав, каждая из которых состоит из стихов. Основное содержание законов Ману составляли нормы поведения и описание образа жизни для представителей разных варн (дхарма – жизненный путь). Наряду с этим сборник содержит нормы, регулирующие организацию государственной власти, а также нормы гражданского и уголовного законодательства.

Широко был распространен и другой сборник - Артхашастра ("Наука о политике"), составление которого приписывали Каутилье – советнику царя Чандрагупты, основателя империи Маурьев. По форме Артхашастра является политическим трактатом, но она содержит разделы, посвященные вопросам государственного строя, процесса, гражданского и уголовного права.

Право собственности. Индийское право знало 7 способов возникновения собственности: наследование, дар или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, работа, милостыня. Существовал институт давности владения (срок – 10 лет). Тщательно регламентировалась земельная собственность, которая делилась на царскую, общинную и частную. Право запрещало вмешиваться в дела собственника.

Обязательственное право было тщательно разработано, особенно в отношении договоров найма. В Индии были распространены наемные работники по договору (кармакары ). Купля-продажа осуществлялась при свидетелях, и предусматривалось 10 дней на расторжение договора.

Семейное право. В основе – патриархальная семья. Женщина находилась в приниженном положении. Один из принципов такого положения выражен в индийских источниках фразой «женщина никогда не пригодна для самостоятельности», поэтому она всегда должна находиться под властью мужчины – отца, мужа или даже сына. Женщина имела очень ограниченную правоспособность и не обладала почти никакими имущественными правами. Брачный возраст для мужчины был установлен в 24 года, для женщин с 8 лет.

Уголовное право имело высокий для своего времени уровень развития. Подробно рассматриваются преступления против личности и против собственности. Особое внимание уделено наказаниям: они трактуются как сила, которая правит людьми и охраняет их. Применять наказания следует с учетом всех обстоятельств, так как несправедливое наказание «лишает неба в другом мире». Виды наказаний разнообразны: смертная казнь, тюрьма, изгнание, штраф. В особую категорию выделялись семейные преступления. Так, преступлениями против семьи считались:

беседа с замужней женщиной (наказывалось штрафом);

встреча с девушкой из высшей варны (человек низшей варны подлежал телесному наказанию);

связь с охраняемой брахманской (вайшья лишался имущества, кшатрий подвергался штрафу в 100 пан);

неверность жены (виновная затравливалась собаками);

связь с замужней женщиной (каралось в зависимости от принадлежности к варне).

Процесс. В праве выделяются 18 поводов судебного разбирательства. Источником доказательств являются свидетельские показания. Ценность показаний зависела от принадлежности к варне. Не могли быть свидетелями женщины «вследствие непостоянства женского ума». В процессе использовались ордалии. В Индии существовало 5 видов ордалий:

испытание весами (обвиняемые взвешивались дважды, вероятно до и после допроса, если во второй раз он был легче - считался не виновным);

испытание огнем (обвиняемый брал раскаленный предмет в руку и при отсутствии следов ожога считался невиновным);

испытание водой;

испытание ядом;

клятва (если после клятвы с обвиняемым происходила какая-то неприятность, то вина его считалась доказанной).