Поэты-метафизики

От Джона Донна до Гамлета Исаханлы

Появление термина метафизика относят к концу XVI века, но в литературе он начинает применяться по отношению к английским поэтам первой половины XVII века, которых принято называть поэтами метафизической школы, признанным главой которой считается Джон Донн.

Метафизическую поэзию считают явлением общеевропейским, хотя такой подход, на наш взгляд, не приемлем, так как ни поэзия, ни философия, ни даже "псевдофилософская поэзия", как иногда называют метафизику, принадлежностью одной литературы, одного континента быть не может. Истинная поэзия - достояние всего человечества. Такая поэзия носит в себе философское начало. И отсюда, думается, начинается основное противоречие. Одни противопоставляют философию метафизике, другие ставят между ними знак равенства. Так, утверждается, что "Поэзия, метафизика - разные способы прочтения шифров трансценденции . Философ пытается делать это сознательно, поэт бессознательно реализует целое в своем произведении" (2, с.9)

Применительно к литературе под метафизической поэзией чаще всего подразумеваются произведения, в которых мир познается большей частью не только путем логических построений, и не только чувствами. В такой поэзии эти два начала, две пути познания как бы органически сочетаются, благодаря чему наблюдается определенная амбивалентность, многозначность поэтического высказывания: видимое, внешнее в определенной степени контрастирует с тем, что спрятано глубже и не всегда доступно непосвященному.

Любая настоящая поэзия несет в себе философское начало, так как хочет познать непознаваемое. А это позволяет утверждать, что такая поэзия метафизична.

Под понятием метафизическая поэзия в литературоведении подразумевается английская барочная поэзия первой половины XVII века. А поэты этой поры, исповедовавшие неоплатонические взгляды, называются поэтами-метафизиками. Но такие взгляды гораздо раньше были характерны восточным мистикам, суфиям, суфийской поэзии, что само по себе не дает право сужать круг поэтов-метафизиков до английской, даже общеевропейской поэзии конкретного исторического периода.

В метафизической поэзии ведущим становится смысл, поиски на определенные вопросы бытия, и отсюда размышления над проблемой утраты целостности самого мироздания. Кроме того, в данной поэзии остро чувствуется тема одиночества. Одиночество в культурном измерении - частый гость мира ученых, пророков и реформаторов, особенно если они видят свои расхождения с основными культурными течениями, пытаясь прийти к ценностям, забытым или отвергнутым широкой публикой (4)

Джон Донн - поэт на все времена. Стихи его "обращены к женщине или к Богу, и поныне звучат страстно и увлекательно. Донн пишет :

"Мой друг, я расстаюсь с тобой

Не ради перемен.

Не для того, чтобы другой

Любви предаться в плен.

Но наш не вечен дом,

И кто сие постиг,

Тот загодя привык

Быть легким на подъем(1, с.39)

Казалось бы, все просто, ситуация весьма обыденна по сравнению с разумом, который, проводя параллели между явлениями, далекими друг от друга, сближает их, открывая с неожиданной стороны, в чем проявляется метафизическое остроумие.

А это расширяет границы познания, позволяет охватывать значительное смысловое пространство.

О метафизической поэзии заговорили и в ХХ веке, узрев его проявление у многих поэтов разных литератур. А это позволяет констатировать, что характерной особенностью метафизической поэзии является ее парадоксальность в любом проявлении.

Проходят годы, меняется эпоха, параллельно меняется и характер поэзии и философского осмысления мира и мироздания, отношение человека к создателю, Богу. Естественно, одной и той же меркой подходить к поэзии средних веков и поэзии XXI века невозможно. Но, тем не менее, определенные цепочки логического и чувственного осмысления остаются.

Поэт-метафизик XVII века ищет, прежде всего, некий скрытый мистический смысл, на решение которого направлены его основные усилия.

В настоящее время можно говорить о поисках смысла бытия и путях реализации данной задачи. При таком подходе можно утверждать, что метафизическая поэзия имеет место и в наши дни.

И ученый, и поэт по сути занимаются одним и тем же - ищут ответы на поставленные жизнью вопросы, стремятся разгадать тайны мироздания, жизни, смысла самой жизни. И не на все вопросы можно ответить путем логических построений. Тут логические суждения у поэта сочетаются с чувственным постижением. И именно такое постижение смысла бытия является основным показателем метафизичности поэзии.

Сказанное во многом присуще поэзии азербайджанского математика и поэта Гамлета Исаханлы , который в своей поэзии пытается найти ответ на вопросы, на которые люди искали ответы тысячелетиями. Но эти вопросы при жизни каждого нового поколения возникали снова и снова, ибо каждый из них для каждого человека имеет свое индивидуальное наполнение, изначально несколько отличающееся от общего. Ответы на подобные вопросы могут звучать неодинаково, ибо, как говорит поэт:

"Сколько в мире тайн? Считаем...

Книги умные читаем...

На природу уповаем,

Истиной не дорожим...

Этот мир - непостижим! (3)"

"Этот мир - непостижим",- утверждает поэт. Co гласно поэтической мысли Исаханлы человек приходит в мир, стремится постичь его, открывая для себя каждый день все новые и новые грани, оттенки мира, через бабушкины, дедушкины сказки отправляется в мир чудес, потом сталкивается с жесткой действительностью и до конца своего земного пути пытается понять, что же такое жизнь. И все же до конца разгадать эту загадку не может. В математике ответом некоторых задач является бесконечность. Таким же бесконечным процессом является постижение, познание жизни. Можно прожить и пятьдесят лет, и сто... Но раскрыть до конца суть этой жизни невозможно, но стремиться к нему надо, ибо, возможно, именно в этом и заключается смысл жизни.

Одним из весьма примечательных стихотворений Гамлета Исаханлы является "Корни". Благодаря предельной смысловой наполненности каждой строки, каждого слова стихотворение выделяется из потока современной псевдофилософской поэзии. Поэт не философствует, а ищет, опять-таки, смысл жизни.

"Когда-то с матерью родной

Я был единым целым...

Мы были две души в одной,

Единокровным телом.

Она была мой небосвод,

Моя земля и пища.

Я наливался в ней, как плод,

Сокрытый в корневище.

И разрывать единства связь

Была такая мука!

Длиною в жизнь разлука... (3)" Родился я... И родилась

Рождение человека осознается и как разлука с матерью. Парадоксальное суждение, что непосредственно перекликается с поэтикой поэтов-метафизиков.

Жизнь - это путь от рождения до смерти, на этом пути человек постепенно расходует отпущенный ему срок. Но самое главное: на что и как расходовать этот бесценный дар? Но что ждет его в конце этого пути и стоит ли бояться этого конца? В этом для Гамлета Исаханлы тайны нет. От рождения до смерти человек проходит путь развития, движется вперед и выше. Впереди его, скорее всего, ждет еще более высокая ступень, если земную жизнь он прожил как подобает носителю высокого звания человек.

Но между рождением и смертью - полюсами жизни - находится сама жизнь. В чем же ее смысл? Может, в постоянном движении и продвижении? Человек постоянно куда-то стремится, идет, едет, расширяя горизонты своего мировидения.

Тамилла Алиева

  • Специальность ВАК РФ10.01.01
  • Количество страниц 286

ПОЭТИЧЕСКОЕ СЛОВО:

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ типология

И ТОПОЛОГИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА

Е.А. БАРАТЫНСКИЙ: ЭСХАТОЛОГИЯ И РОДИНА

§ 1. Поэтическая эсхатология Е.А.Баратынского

§ 2.Тема «малой родины» в поэтическом мире Е.А.Баратынского

А.С.ХОМЯКОВ: ЛАНДШАФТ И НЕБО

§ 1 .Специфика художественного пространства в лирике А.С.Хомякова

§ 2.Поэтическая метафизика стихотворения А.С.Хомякова «Заря».

§ 3.Тотальность бытийного сна в последнем стихотворении А.С.Хомякова.

Ф.И.ТЮТЧЕВ: КОСМИЗМ И КЕНОЗИС

§ 1 .Человек и пространство в художественном мире Ф.И.Тютчева.

§ 2.Символическая герменевтика стихотворения Ф.И.Тютчева «Сны»

§ 3.Лексическая субстанция ТЫ в художественном мире Ф.И.Тютчева: персонологические особенности поэтической софиологии.

§ 4.В.С.Соловьев и Ф.И.Тютчев: проблемы поэтической софиологии

ЧЕЛОВЕК И ТОТАЛЬНОСТЬ

В РУССКОЙ МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ ЛИРИКЕ XIX ВЕКА

§ 1.Антропное и космическое в культурных горизонтах Нового времени

§ 2.Антропоморфология тотальности в русской метафизической лирике XIX века.

§ 3.Эсхатологическая мистерия «Листопада»: àb эзотерическая герменевтика

Осенней поэмы» И.А.Бунина

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Русская литература», 10.01.01 шифр ВАК

  • Софийность и ее коннотации в русской литературе XIX-начала ХХ веков (поэтика всеединства) 2011 год, доктор филологических наук Крохина, Надежда Павловна

  • Поэтическая софиология Ф.И. Тютчева 2004 год, кандидат филологических наук Ширшова, Ирина Александровна

  • Метафизика бессмертия в русской романтической лирике 2007 год, доктор филологических наук Косяков, Геннадий Викторович

  • Проблема целостности художественной формы в поэтике Серебряного века на примере диалога символизма и акмеизма 2011 год, доктор культурологии Мусинова, Наталия Евгеньевна

  • Творчество Б. Пастернака как художественная версия философии жизни 2009 год, кандидат филологических наук Брюханова, Юлия Михайловна

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Русская метафизическая лирика XIX века: Е.А. Баратынский, А.С. Хомяков, Ф.И. Тютчев, поэтика пространства»

ПОЭТИЧЕСКОЕ СЛОВО: КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ И ТОПОЛОГИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА

Мир субъективного создания, с его пространством и временем, также действителен, как мир внешний.

А. С. Хомяков

Любая объективная история литературы построена на глубинно поставленной интерпретации - по существу, академически значимой (обоснованной и обосновывающей) теории. После выхода знаменитых работ ^ западно-европейских мыслителей М.Мерло-Понти «Феноменология восприятия» (1945 г.) с особым разделом «Пространство», Г.Башляра «Поэтика пространства» (1957 г.), М.Хайдегтера «Искусство и пространство» (1969 г.) топологическая проблематика ныне активно транспонируется философией, искусствознанием, культурологией, не обошла она и литературоведение, о чем свидетельствует богатое наследие М.М.Бахтина, задолго и совершенно самостоятельно разработавшего глубочайшую прикладную идею «хронотопа», а также труды Ю.М.Лотмана, А.В.Михайлова, В.Н.Топорова. И однако художественная метафизика - метафизическая феноменология поэтического творчества - остается и по сей день предметной сферой, все еще не достаточно раскрытой именно в топологическом отношении. Всеобъемлющее (а именно с этим опытом прежде всего имеет дело метафизика) в слове поэта (и, по-преимуществу, поэта-романтика) становится пространством, со-размерным его душе. Это креативное событие порождает комплекс общезначимых герменевтических проблем, весьма своеобразная возгонка которых только усиливается причастностью к русскому культурно-историческому контексту.

Художественный топос всегда отмечен человеческой странностью. Взаимопринадлежность русской поэзии XIX века и определенного культурно-природного пространства онтологически исходна и вполне очевидна; интересно, однако, что всякий раз здесь вступают в игру стоящие за словом и местом - личность и глобальное. Эвристическим решением этого взаимо-действия, отнюдь не расколдовывающим его магико-мистическую энигму, является особая форма философско-эстетического смысла - метафизическая лирика. Характерология этого квазижанрового феномена потребует предварительного обращения к онтологии и типологии культуры как метафизического целого.

Русская культура подчеркнуто антиномична: невегласие и литературоцентризм, бесформенность и ландшафтность, открытость и потаенность. Последнее качество относится и к самому существу русской тайны. Понятно поэтому обращение к нему современной русской науки о слове, ищущей самобытных оснований и ключей в мир осердеченного пространства.

Настойчивое движение гуманитарной и, в частности, филологической мысли в сторону от концептуально-теоретической магистрали научного восприятия искусства как «второй реальности» к «первичности» опыта раскрытого в нем Бытия - пожалуй, единственное, что сегодня можно реально противопоставить методологической агрессии, отчуждающей нас от предмета изучения, и неизбежно сопутствующему этому отчуждению теоретическому хаосу, фатально порождаемому логической симуляцией сути.

Эта никем еще не решенная в полноте своего онтологического замысла исследовательская задача носит в самых существенных чертах герменевтический характер и связана с непрерывно длящимся самопониманием тотальности культурно-исторического присутствия в опыте русской мысли. Впрочем, исходный масштаб этого самопонимания заведомо шире: «На почве истории литературы, - писал В. Дильтей, - у нас развернулось философское осмысление истории»!; «История литературы, - подчеркивал М. Хайдеггер, - должна стать историей проблем»^.

Главное, как нам представляется, препятствие на этом герменевтическом пути лежит скорее всего в обширной зоне слишком поспешного академического одомашнивания онтологии в качестве «методологической процедуры»^. Этому подспудно потворствует и та глобализация нашего научного знания, которая стала несомненной идеологической реальностью в

XX веке, породившей парадоксальный феномен ученого антисциентизма*. Но ведь еще покойный А. В. Михайлов своевременно предупреждал нас, теоретиков и историков словесности: «Не стоит останавливаться сейчас на проблемах методов литературоведения. По мере углубления в ту сферу, которую мы назвали основаниями науки о литературе, будет, по всей вероятности, проясняться, что сегодняшнее многообразие «методов» - дело условное и преходящее. При обдумывании сути науки о литературе, при ее осмыслении и по мере такого осмысления методы, наверное, будут отодвигаться от нас в область сугубо исторической относительности и необязательности»^.

Р. Генон, исходя из других предпосылок, говорил, что «к нашей эпохе, больше чем к любой другой, можно приложить арабскую пословицу, согласно которой «существует много учений, но мало ученых»»^. Б. Эйхенбаум в своем «морфологическом» контексте отмечал, что «принципиальным является вопрос не о методах изучения литературы, а о литературе как предмете изучения. Ни о какой методологии мы, в сущности, не говорим и не спорим»^. Но часто получается так, что мы читаем книги великих людей для того, чтобы поскорее забыть то самое существенное, что в них сказано.

Этой странностью отмечено и наше движение филологической мысли вокруг архипелага онтологической поэтики. Ведь по сути в онтологизме поэтики про-задумана герменевтическая активизация имманентных ресурсов самого художественного слова. Следовательно, это - не метод и, таким образом, не «субъект» и даже не «объект» исследования в ряду других возможных «объектов», но это сама «предметная» сфера, само «субстанциональное» лоно нашего научного изучения. А функцию, условно говоря, методологическую выполняет по отношению к онтопоэтике как предмету исследовательского гнозиса герменевтика - древнейшая наука о понимании и толковании. «Герменевтикой, - пишет современный ученый, - называют особый род интеллектуальной деятельности, в результате которой открытие истины осуществляется путем истолкования знаково-символической формы, прежде всего, слова. При этом слово должно рассматриваться как начало бытия, способ его самоорганизации и выражения»®.

При этом «онтологизм» выступает не как «способ» изучения слова (в ряду других таких способов), но как бытие самого слова. Нам доводилось об этом писать не раз, уже с начала девяностых годов. Например: «.поэтика фундируется очертаниями и силовым полем бытийно-исторического простора, коему имманентна и текстовая пространственность. <.> Поэтика есть структурная выстроенность в Бытии, в сущности - морфология Бытия. <.> .онтологические глубины красоты. в Тексте Бытия. Если мы подойдем к художественно-поэтическому слову «с точки зрения» его полной самодостаточной глубины, то. ничего не найдем в нем, кроме Бытия сущего.»9; «Слово языка указывает за пределы лингвистически понятого «языка» и трансцендентно его фактичности. Более того: в языке и слове нет ничего, кроме того, что (!) в них есть. Но в этом самом «что» опробованы Недра Первосу щности» 10.

Есть тончайшая грань, отделяющая эту указанную нами бытийную укорененность слова от онтологической теории словесности: бытийность слова не есть в каком бы то ни было смысле «теория»; последняя начинается с момента истолкования этой в основе своей пра-герменевтической ситуации. Глубочайшее ядро слова не «понимается», а по-имает-ся, вкушается. Локус Присутствия, его густотность или разреженность, выстроенность или распад обязательно предшествуют взыскующему осмыслению. Герменевтичность слова всегда вторична по отношению к его герметичности.

Лишь на первый теоретико-моделирующий взгляд можно фиксировать полную аутентичность вышеизложенного следующей характерологии онтологической поэтики. Например, В. П. Раков еще на рубеже семидесятых-восьмидесятых годов указывал на «онтологическую теорию литературы и эстетики, исходящую из допущения тождества жизни и ее эстетической выраженности», во многих отношениях обязанную «органицизму»И. Е. А. Трофимов в 1995 году писал следующее: «Из некоторого взаимовлияния разных теоретически:с составляющих возникает массив ОНТОПОЭТИКИ: понять через художественность бытие, раскрыть бытие через язык, прояснить логосность литературы. Онтопоэтика имеет вполне зримый круг идеальных границ: вся христианская словесность, в центре которой - Библия; от нее истекает определяющее значение для художественного смысла, образа, мотива, композиции, сюжета и прочих поэтических средств. Онтопоэтика - поэтика Бытия, ставшая художественной реальностью»!^, н. П. Крохина, рассматривая функционирование «мифа в системе культуры» и следуя самым последним культурологическим веяниям, сближает понятия «эзотеризм» и «онтологизм»: «Кроме видимой, - пишет она, - явленной объективной реальности, человеку открыта другая реальность - сущностная, онтологическая, потенциальная, тайная, скрытая реальность - природа вещей>ДЗ.

В трех вышеприведенных вариантах основания для онто-логии различны. В первом, строго говоря, это - онтизм, во-площенность, телесно-вещественная выраженность. (Любопытно, что в таком же ключе предлагает понимать онтологическую поэтику московский исследователь Л. В. Карасев, несмотря на то что после переводов М. Хайдеггера и М. Бубера^ современная гуманитарная наука никак не может согласиться с таким отождествлением Бытия и Сущего, онтологического и онтического. Справедливости ради надо отметить, что сам Л. В. Карасев независимо от других ввел в научный оборот термин «онтологическая поэтика» хотя нам ближе восприятие этого идиоматического словосочетания скорее как гносеологически-продуктивной ключевой метафоры^**, нежели как нового термина с «авторской родословной». Верификация последней весьма проблематична.) Во втором варианте - это «библейский Логос», задающий смысловую перспективу так называемой «христианской словесности». В третьем - основанием для онтологии является сокрытая сущность вещей. Однако, при всей приемлемости и продуктивности подобных герменевтических линий - онтической, логоцентрической и эзотерической - в разнообразных частных случаях исследования тех или иных текстов, «основа» нашего восприятия онтологической поэтики все-таки является иной. Но об этом - ниже.

Перечисленные «теории» прежде всего объединяет вера в возможность адекватного метода, на основе которого начинает моделироваться предметная сфера. Однако, как нам представляется, это-то как раз и мешает понять сам предмет нашего изучения - онтологическую поэтику русской литературы, бытийную метафизику русского слова, его поэтическую онтологию. Действительно, последнее вносит тот существенный поворот мысли, благодаря которому мы, наконец, за строительными лесами всевозможных «поэтик» начинаем видеть искомое и чаемое: сущность слова залегает в его бытийной существенности! Во всяком случае, это так применительно к русской литературе 17.

Речь идет прежде всего о коренном онтологизме русского слова, если исходить из того исконно греческого понимания онто-логии, которому нельзя навязать наши сегодняшние побуждения, не потеряв при этом путеводной нити. Онто-логия есть такая собранность Сущего в Бытии, которая может осуществиться-сбыться лишь благодаря Логосу, впервые сопрягающему Всё как Целое из многообразия его ликов и качеств, переходов и путей, из тьмы вещей и царящего различия их явлений. Русское слово всегда со-мирно, и в этом его метакультурное родство с древнегреческими языковыми («логоцентрическими») возможностями.

Индоевропейская (а в символико-эзотерических истоках, наиболее отчетливо артикулированных именно древними греками, арктически-гиперборейская) макроисторическая генеалогия этого «древнегреческого» Логоса делает исторически возможным само восприятие мира как художественного произведения Бога уже в более позднюю риторико-классическую культурно-историческую эпоху, когда слово одновременно становится фонологоцентрично и софийно. «Слово есть мир, - пишет о.

Сергий Булгаков, - арена самоидеации Вселенной»!Словесность обнаруживает таким образом свою философическую природу. Слово, собирающее мир, софийно: «Все сущее в Бытии едино, - пишет М. Хайдеггер, - все сущее есть в Бытии. <.> При этом «есть» является переходным глаголом и означает «собранное». Бытие собирает сущее как сущее. Бытие есть собирание - А.оуост. Именно то, что сущее появляется в свете Бытия, изумило греков, прежде всего их, и только их. Сущее в Бытии, - это стало для греков самым удивительным. Философия ищет, что есть сущее, поскольку оно есть. Философия находится на пути к Бытию сущего.»19.

На северную арктическую прародину этого универсального Пути евразийской прото-метафизики более отчетливо, чем древнекитайские, древнеиндийские и древнеиранские мифы^О, указывает как раз цикл древнегреческой мифологии, связанный с особым почитанием покровителя красоты Аполлона Гиперборейского, совершающего периодические странствия в сопровождении белых лебедей на Северный полюс земли, в страну его матери - богини Лето.

Если принять точку зрения М. Хайдегтера, что «метафизическое поведение есть исторический продукт»21, то его стадиальное развертывание может быть понято следующим образом: из древнейшего ритуального жреческого знания происходит выделение особой, не сводимой к ритуалу эзотерической мудрости, связанной с универсальной софийной ориентацией человека в мировой глобальности; на почве виртуализации этой мудрости совершается рождение философии. Параллельно этому процессу изнутри языка открывается способность формулировать словесные пред-ставления о мире - начинается переход от дориторической стадии культуры к риторической^ от «доосевых» культур к «осевому времени»23. Собственно, впервые в истории словесно формируется образ мира. По всей видимости, предпосылки этого заложены значительно раньше новоевропейской войны за «картину мира». Сомнительно в этой "связи сужение историософского масштаба, проводимое М. Хайдеггером от работы «Учение Платона об истине» (1930) к более позднему труду «Время картины мира» (1938)24. На мир покушались уже греки.

Любопытно, однако, что почвой для риторики оказывается пред-варяющее мифологическое господство глаза - приоритетность зрения над другими способами рецепции Бытия. Д. Л. Попов удачно называет это «световыми (или оптическими) интуициями»25. Здесь необычайно важную роль играет так называемый индоевропейский макрокультурный контекст, именуемый нами «ариософией»26} и прежде всего его языковая почва - санскрит. Язык отмечен здесь господством «видения» и «созерцания», регулятивно подчиняющих себе оптически дифференцированную тотальность Сущего. Это господство зрения (мышления как языкового видения: уыо-зрения, мировоззрения, бого-узрения; состояние же гносеологической помраченности расценивается как «а - видья»), помимо позитивных точек отсчета, сформировавших современного человека в том виде, в каком он есть на протяжении как минимум трех последних тысячелетий, обнаруживает глобальный утопизм.

Картина мира», понятая в лучах исторической истины, отнюдь не та или иная панорама Бытия-в-Целом, но герменевтическая идиома, исходно стоящая под вопросом: почему, собственно, картина, а не, допустим, музыка или даже запах? вкус? событие? Мы ведь не только зрим, вслушиваемся или вдыхаем мир, проникая в его потаенные недра, - непрерывно происходит вкушение мира, встреча с миром, опробованным на вкус. Поэтому миро-вос-при-ятие - суть более глубокое и обширное по своему регистровому диапазону ключевое слово для освещения вопросов онтопоэтики, нежели миро-воз-зрение27.

Но, с другой стороны, мир ведь не только ре-цепция, но и ре-продукция: потенцирование наших «я», «ты», «они», «мы». Мир сбывается, со-бытие мира про-ис-текает из взаимо-согласованности всех этих составляющих: как ре-цептивных, так и ре-продуктивных. В благодарение за Дар Божий мы, ответствуя, дарим самих себя. Понятно, что такой мир не может быть бесчеловечен. Напротив, мир с-бывает-ся лишь как человеческий, экзистенциально-одомашненный мир. Вселенная бытийно замкнута на человека: в современной космологии этот внеастрофизический фактор именуется «антропным принципом»28. и этимологическое значение самого слова «в-селенная» - не только «святая», «причастная свету» (в основе древлеславянских лексем «всё», «все» лежит световая интуиция, несколько ретушированная перестановкой согласных), но и - на-селенная. Исследователь русской древности И. К. Кузьмичев, указывая на то, что «славяне называли мир светом»^, пишет: «Слово мир общеславянское. Оно имеет, по крайней мере, три основных значения: а) люд, народ; б) покой, согласие; в) свет, Вселенная. Употреблялось оно на Руси и в смысле судить, рядить миром»30. Далее обращается внимание на индоевропейское «этимологическое тождество мир и слав»: «А. А. Куник, опираясь на этимологию немецкого языка, пришел к заключению, что мир и слав - одного значения, что более ранняя форма мир (покои) была заменена на слав»31. Но самое удивительное то, что вся эта многопроблемная сфера миро-логии про-задумана в русском слове, которое само по себе, как никакое другое слово, имеет исходную пред-рас-положенность к за-думчивости об этих вещах. «В представлении русских, - пишет В. П. Раков, - язык слишком экзистенциален, чтобы филологи, берущиеся за его изучение, могли относиться к нему сугубо прагматически или формально»32.

Очевидный факт русской литературоцентрической культуры - миро-при-ятие-в-слове, которое обретает мистериальные черты. Необходимо обратить особое внимание на интереснейшее явление семантической диффузии древнерусского слова «мир», определившей во многом специфику православия на русской почве и почти магической власти самого имени «мир» в русском сознании: «.древнерусскому образу мышления было свойственно синкретическое понимание мира, в котором согласие выступает принципом связи отдельных частей: мир - это то, что связано согласием, а также и само согласие»^ - подчеркивает А. М. Камчатнов. Мир в смысле метафизическом, как Божье творение, и мир в смысле экзистенциальном, как область, пролегающая меж людьми и Богом и, следовательно, разделяющая их, - в русском сознании неотрефлектированы и отождествлены. Отсюда вытекает тенденция к «приятию мира»34. Она обусловлена во многом и чисто языковым фактором, усугубляющим «мироприятие». Таким образом, последнее объясняется отнюдь не только православной ориентацией на эллинскую культурную традицик>35.

Как показывает А. М. Камчатнов, в слове «мир» изначально присутствовал синкретизм двух значений - совокупность и согласие. В России лишь с XVII века и только до реформы 1917-1918 годов эти значения было принято выражать на письме двумя разными словами: «м1ръ» и «миръ» - соответственно греческим лексемам: о коацо£ - космос, вселенная, свет, мир в целом, материальный мир, стихии мира, земля (с распространением христианства на греческом языке это слово у отдельных церковных авторов стало приобретать отрицательную окраску, означая мир падший, лежащий во зле.) и Е1рт|УГ| -тишина, спокойствие, покой, согласие. «Таким образом, - пишет Камчатнов, - те смыслы, или семемы, которые в греческом языке выражались разными лексемами, в славянском переводе Нового Завета были выражены одной лексемой»36.

Приведем также очень интересную в данном аспекте цитату из замечательной книги В. В. Бибихина с характерным названием «Мир»: «Русский язык занимает, - подчеркивает мыслитель, - исключительное положение. благодаря смысловому размаху слова «мир». Мы пытаемся осмыслить этот размах, до сих пор редко останавливавший на себе внимание пишущих. Сергей Георгиевич Бочаров в статье «"Мир" в "Войне и мире"» (в сборнике «О художественных мирах», 1985, издательство «Советская Россия») замечает, что Толстой в заглавии своего романа имеет в виду мир - как это ни странно - в обоих значениях слова. «Это соединение значений "е1гепе" и "космос" в смысловой емкости одного слова - уникальное свойство русского (шире - славянского) "мира", не имеющее аналогий в западноевропейских языках. Лучше всего выявляется эта полнота значений слова "мир" в понятии крестьянского мира - сельской общины: это одновременно "все люди", малая вселенная, и мирное, согласное сообщество людей - сообщество и согласие» (с. 232). Бочаров ссылается на статью Владимира Николаевича Топорова «О семиотическом аспекте митраической мифологии (т. е. мифа индо-иранского Митры, посредника между богами и людьми. - В. Б.) в связи с реконструкцией некоторых древних представлений» (в кн.: БетюГука \ з1:гикШга 1ехШ. >Уаг8галуа, 1973. Б. 370), где Топоров пишет: «Славянская (в частности, русская) традиция уникальным образом сохраняет трансформированный образ индо-иранского Митры в виде представлений о космической целостности, противопоставленной хаотической дезинтеграции, о единице социальной организации, возникшей изнутри в силу договора и противопоставленной внешним и недобровольным объединениям (типа государства), наконец, о том состоянии мира (дружбы), которое должно объединять разные коллективы людей в силу Завета, положенного между людьми и их верховным патроном»»^?, в. В. Бибихин отмечает, что «значение - мир как община - похоже, очень старо, и его нужно отличать от позднего евангельского «мира» как «мира сего», противопоставляемого «будущему веку». Называя общину, общество миром, наш язык ставит опыт мира в связь с нашим отношением к другим людям»38.

В писаниях основателей пустынножительства (Антония Великого, Макария Египетского и др.) нередко выражается мысль о необходимости презрения к миру, космосу, ради сбережения согласия с Богом, душевной тишины и покоя», - справедливо утверждает А. М. Камчатнов, далее, однако, замечая: «Для русского языкового сознания такой ход мысли был затруднителен, ибо две противоположные смысловые тенденции совершались в пределах одного слова и противоречие между миром, связанным согласием, и миром, пораженным грехом и следствием его - рознью, должно было переживаться очень остро. <.> .славянский Апостол предписывал одновременно любить мир (Рим., 14: 19) и не любить мир (Ио., 2: 15). Выход из этого противоречия русская православная мысль нашла в идее преображения мира»39.

Самые различные русские мыслители начала XX века оказались очень восприимчивы к этой идее. «Тот, кто хочет творить христианскую культуру, - считал И. А. Ильин, - должен принять для этого и самый мир, созданный Богом.«Православие, - отмечал на свой лад И. Л. Солоневич, - отличается от остальных христианских религий, даже и догматически, тем, что оно «приемлет мир».»41 «Истины антропологии и космологии, - писал между тем Н. А. Бердяев, - не были еще достаточно раскрыты христианством вселенских соборов и учителей Церкви. Церковь космична по своей природе, и в нее входит вся полнота бытия. Церковь есть охристовленный космос»43. «Православие есть любовь к красоте, - подчеркивал в софиологическом ключе о. Сергий Булгаков, - любовь к ней требует, чтобы вся жизнь была пронизана ею, что и составляет суть православия. Это стремление выражается в богослужении, которое нужно понимать как переживание небесной красоты, как теургическое пресуществление жизни. Отсюда желание видеть освященным все, до государства включительно, которое должно быть не «кесаревым», а «царским-миропомазанным». Энергией благочестия всегда является аскетизм. Русский аскетизм исходит из мотива явить на земле Царство Божие. он не отрицает мира, но все объемлет. Символом его является икона Богородицы на нивах (осеняющая сжатые снопы), стоявшая в келье старца

Амвросия Оптинского (1812-1891)»43.

Близкие идеи развивал в конце XIX века В. С. Соловьев, придя к ним главным образом через Ф. М. Достоевского и Н. Ф. Федорова. Но восходит такое «мироприятие» в русской культуре XIX века, безо всякого сомнения, к А. С. Хомякову, о чем свидетельствует не только его богословие и религиозно-философская публицистика, но и лирика, например, стихотворение «Видение» (1840 г.):

Весь мир лежит в торжественном покое,

Увитый сном и дивной тишиной;

Ихоры звезд, как празднество ночное,

Свои пути свершают над землей**.

Таким образом, преображенный и, следовательно, спасенный мир, мир в его восстановленной цельности, а значит, целительный мир проистекает от русского слова. Вместе с тем необходимо указать и на одно субстанциальное качество, позволяющее судить о русском языковом мышлении как о радикально-^уяоинчнсш и даже - анахроничном, архаическом, «детском»^.

Речь идет об особой, визуально-пространственной, ориентированности русского слова, где доминантой оказываются не «историческое становление» и не логико-смысловая «вертикаль», как в западноевропейском метакультурном округе, но распростирающиеся-в-ширь «равнина», «долина», «степь» - субституты горизонтального апофатического символизма, снимающего устойчивое для средиземноморских культур напряжение между «временем» и «вечностью».

Среди народов Запада, - отмечал О. Шпенглер, - именно немцам выпало на долю изобрести механические часы, зловещий символ убегающего времени, чей днем и ночью звучащий с бесчисленных башен над Западной Европой бой есть, возможно, самое неслыханное выражение того, на что вообще способно историческое мироощущение»^, с другой стороны, А. А. Фет в стихотворении с характерным (а-хронным\) названием «Никогда» великолепно прорисовывает антонимическую модель, связанную с использованием топологической метафоры (победа русского пространства над мировым временем):

Бегу. Сугробы. Мертвый лес торчит Недвижными ветвями в глубь эфира, Но ни следов, ни звуков. Все молчит.

Куда идти, где некого обнять,

Там, где в пространстве затерялось время?

Вернись же, смерть.А*?

Отметим, что культурогенный пространственно-морфологический фактор новой русской литературы набирает силу при высвобождении от эстетических оков романтического схематизма, всегда подключавшего отечественных авторов к мистериальному опыту Западной Европы, по которому и сегодня свежа тоска. Тем не менее он, этот фактор, вполне очевиден уже в русской классической словесности: например, у Тургенева, Некрасова, Достоевского, Чехова, Блока, Бунина - вопреки различию индивидуальных стилей, вполне органичному для эпохи антириторического слова. Из современных авторов, как нам представляется, отмеченный пространственный морфологизм наиболее проявлен в прозе Мамлеева.

Здесь не место останавливаться дальше на этом интересном вопросе, но заметим, что русское словесное миро-видение при всей его топологичности радикальным образом отличается от архаического «доосевого» культурного опыта, ибо возникает на «почве», исторически профундированной средиземноморским Логосом, однако полагает себя как Иное - не чуждое ему, но и не совпадающее с ним. В традиционной трехчастной концепции макроисторической типологии художественного слова (дориторическое слово-вещь-миф - риторическое слово-регулятивно-типизирующий-стиль - антириторическое слово-релятивно-индивидуальный-стиль) русская классическая словесность (в отличие, например, от древнерусской, впрочем, имеющей свои яркие интонационные особенности) занимает совершенно специфическое и лишь отчасти со-относимое с ней место. Если данная научная типология «работает» на европейском, уходящем корнями в античность, макрокультурном масштабе, укрупняющемся до индоевропейских горизонтов, и спроектирована прежде всего на бытийный фактор времени, выражающийся в первую очередь повышенной рефлексией относительно динамики исторических изменений, то русское литературное слово, исторически со-относимое с антириторической стадией по мере причастности европейской культуре (что нелепо было бы отрицать), тем не менее ориентировано прежде всего на топос, на свое собственное пространство, которое, по крайней мере изнутри этого слова, не подвержено темпоральному выветриванию и исторической девальвации. И поэтому необходимо в качестве предмета нашего осмысления и научного изучения говорить об особой метафизической форме русского художественного слова.48.

Претендующая на роль будущей синтетической сверхнауки современная синергетика, возникшая не в гуманитарном русле (а конкретнее - из термодинамики и физики неравновесных процессов), но все более входящая, хотим мы того или нет, в наш научный и интеллектуальный оборот, оперирует в ряду прочих новых терминов (вроде бифуркации) интересным понятием, выраженным топологической метафорой «стрела времени», что предполагает направленность и необратимость совершающихся в мире изменений^. Пространственно это выражается в известной асимметрии правого-левого, в неоднородности и анизотропности мирового пространства, где свойства Большой Вселенной отнюдь не одинаковы по всем направлениям, а крупномасштабная космологическая структура представляет собою скорее «хаосмос» энергий, нежели «космос» в исконно античном смысле. Такая метафизическая ситуация имеет поучительные аналоги в русском культурном пространстве, где различные направления приводят к разнородным качественным состояниям: «Направо поедешь - себя спасать, коня потерять. Налево поедешь - коня спасать, себя потерять. Прямо поедешь - женату быть».Известно, что Иван-царевич идет путем смерти. Между тем русское пространство неевклидово. Герой обретает счастье. «Русские, - писал О. Вейнингер, - самый негреческий (неклассический) народ из всех народов».51

Нигде таким интимно-осердеченным образом не связаны художественная словесность и метафизическое философствование, как в русском культурном мире. А. Ф. Лосев в работе «Русская философия» писал об этом так: «.русская философия является насквозь интуитивным, можно даже сказать, мистическим творчеством, у которого нет времени (курсив наш. - В. О.), а вообще говоря, нет и охоты заниматься логическим оттачиванием мыслей»52. «Русская художественная литература - вот истинная русская философия.»^ - говорит мыслитель, подчёркивая далее, что «художественная литература является кладезем самобытной русской философии. <.> .В творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской. форме».54 ю. В. Мамлеев в метафизическом трактате «Судьба Бытия» приводит весьма схожие глубинные наблюдения: «В подтексте классической русской литературы (от Гоголя до Платонова), видимо, лежит глубочайшая метафизика и философия, которые, однако, зашифрованы в виде тончайшего потока образов. В этом смысле русская литература несет в себе философию значительно, на мой взгляд, более глубокую, чем, например, собственно русская философия (от Чаадаева до Бердяева и Успенского и т. д.), - так как образ глубже идеи, и именно образ может лучше всего выразить весь таинственный подтекст русской метафизики»55. Писатель, долгое время проживший на Западе (США, Франция), а ныне преподающий религиозную философию индийского Востока, отмечает, что «познание России в целом, во всех ее безднах и глубинах. невозможно на уровне западной философии (она слишком рационалистична и поверхностна для этого) - здесь нужна. всепроникающая мощь восточного, в первую очередь индусского метапознания».56 Вместе с тем он указывает и на то, что «в основе русской литературы лежит грандиозная, еще не раскрытая, философия жизни, которая постепенно расширяется до бездн метафизики. Границы этого расширения не определены и не могут быть определены. Но ее «подтекст» связан как с непрерывно углубляющимся пониманием России, так и, по крайней мере, со специфической концепцией человека. Русский писатель стоит, таким образом, перед лицом Сфинкса (Россией). Но этот Сфинкс одновременно находится и внутри его души».57

Вот в этой мистериальной области прежде всего нам видятся будущие перспективы изучения онтологической поэтики русского слова - метафизического континента, потаенного в недрах нашей литературы. При таком онтологическом со-пряжении и со-проникновении философии и словесности в пределах того культурно-исторического присутствия, которым является Россия и носителями которого являемся мы сами, уместно, как нам представляется, усиление и чисто культурологического опыта изучения литературного творчества, традиционно уже связанного с именами М. М. Бахтина, Ю. М. Лотмана, А. В. Михайлова, В. Н. Топорова, Г. Д. Гачева, В. В. Бибихина. При этом можно говорить об особой культурологической поэтике макроисторических констант, вовлеченных в динамическое взаимодействие и формирующих метахудожественную структуру. И существенны в данном случае не столько различия предпосылок, сколько побуждение и негаснущий порыв к осмыслению.

Ведь сложность - это не антоним простоты, но, скорее, то исходное, в дебрях которого простота прощается. В науке слишком много было и «живой жизни», и «мертвой воды» - нужна живая мысль.

Активизация онтологических подходов к изучению русской литературы, ставшая заметной научной новацией за последние годы, постепенно подводит филологов, теоретиков и историков словесности, к несомненному качественному сдвигу в самой постановке проблем онтопоэтики: выясняется, что за искомыми сущностно-содержательными доминантами, за их диспозициями и функциональностями, за самим «образом времени» скрывается более изначальная данность - язык пространства. На это обратили внимание уже структуралисты (например, Ю.М. Лотман58)? однако онтологическая наполненность данного фактора осталась за пределами их рефлексии. Любой прикладной тезаурус показывает, что наиболее значительную часть поэтической лексики составляют топологические образы.59 Язык, согласно Хайдеггеру, исходно топографичен.60 При этом в настоящем случае нас интересует прежде всего антропологическое своеобразие художественного слова как места встречи поэта и мира, авторская синхроэкспликация глобального хронотопа.

Наше герменевтическое исследование метафизической лирики Баратынского, Хомякова и Тютчева на предмет художественной топологии исходно предполагает дифференцированное со-отнесение их художественных миров на фоне общеевропейского культурного кризиса (сопоставительного исследования этих трёх поэтов до нас ещё не предпринято, хотя сближение их было намечено уже в аксаковской биографии Ф.И. Тютчева 1874 г.^1). Поскольку поэтика интересующих нас авторов метафизически ориентирована (по сути это художественное слово, понимающее себя в мировом пространстве, не равнодушное к его направлениям и трансформациям), мы выдвигаем гипотезу об особом тематическом направлении в русской поэзии и характере его эволюции.

Особо отметим, что жанрово-родовые и тем более стилевые вопросы (с учетом специфики нашего подхода и характера самого материала) отнюдь не выпали из нашего поля зрения, хотя и несколько отошли на второй, коннотативный, план (см. заключительную главу нашего исследования). Дело в том, что «ситуация литературы XIX в., индивидуально-творческая поэтика приводят, - как давно было отмечено в академической науке о словесности, - к радикальному переосмыслению традиционных жанров. Романтикам виделась в идеале внежанровая и внеродовая поэзия. Ламартин в «Судьбах поэзии» настаивал, что литература не будет ни лирической, ни эпической, ни драматической, ибо она должна заместить собою религию и философию; Ф.Шлегель полагал, что «каждое поэтическое произведение - само по себе отдельный жанр». Практически предпочтительными становятся личностные жанры.»62 Тем не менее, резонно здесь говорить именно о квазижанровых и даже псевдородовых синтетических направлениях, возникающих по линиям разрушения нормативных границ риторико-классической культуры. Так, метафизической правомерно будет назвать ту часть философской лирики, поэтическая онтология которой обращена к тотальности и её топологической экспликации. Отметим также, что в сферу нашего внимания не входило установление герменевтических аналогий с выделяемой в западном литературоведении «метафизической школой» английских поэтов-маньеристов XVII века. Это могло бы стать особой интересной и совершенно отдельной темой культурологической компаративистики и генетического литературоведения, однако далеко уводящей за пределы означенной в нашей работе предметной сферы - поэтика пространства в русской метафизической лирике XIX века (см. приложение к библиографическому разделу «Научно-теоретическая, исследовательская, критическая, проблемно-познавательная и справочная литература»).

Метафизику, - писал М.Хайдеггер, - можно определить как встраиваемую в слово мысли истину о сущем как таковом в целом»63. С другой стороны, в опыте художественно-философской реальности метафизика предстаёт по преимуществу как «архитектонический идеал» и «метафора ландшафтного мира»64. «Выражение окружающий мир, - согласно Хайдеггеру, - содержит в этом «окружающий» указание на пространственность. <.> принадлежащий окружающему миру пространственный характер проясняется скорее только из структуры мирности»65.

В нашем случае мы, как уже говорилось, имеем дело с ярко очерченными индивидуально-авторскими художественными мирами, что обусловлено прежде всего культурно-историческими особенностями эпохи - временем, в которое интересующие нас авторы жили. Вместе с тем, в творчестве этих поэтов поднимаются темы, способные в ансамбле составить по мере удалённости в истории некую парамифологию Нового времени. В основе её лежит определённая эго-логия тотальности, обращающаяся в непроходимую проблему трансцендентализма, а в пределе - эстетического солипсизма. Многоплановое обращение поэтов к опыту сакральных традиций не столько решает эту проблему, сколько оттеняет метафизическую специфику каждого из них.

Заключение диссертации по теме «Русская литература», Океанский, Вячеслав Петрович

Заключение.

466 Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. Л., 1940. С.131-132.

467 Солоневич И.Л. Народная монархия. М.,1991.С.387. Ср. схожую характеристику-автоиронию исторического феномена «материалистической мифологии» как явления квазирелигиозного порядка: «Мир без конца и предела, без формы и охвата; мир, нигде не кончающийся и пребывающий в абсолютной тьме межзвездных пространств; мир, в котором пребывает вечно неизменная температура в 273О ниже нуля; мир, состоящий из мельчайших атомов, различных между собой лишь в количественном отношении и вечно двигающихся по точнейшим и абсолютнейшим законам, создававая нерушимую и железную скованность вечного и неумолимого механизма; мир, в котором отсутствуют сознание и душа, ибо все это - лишь одна из многочисленных функций материи наряду с электричеством и теплотой, и только лишь своекорыстие людей приводит нас к тому, что мы начинаем верить в какую-то душу, которой реально нет, и в какое-то сознание, которое есть пустой вымысел и злостная выдумка; мир, в котором мы - лишь незаметная песчинка, никому не нужная и затерявшаяся в бездне и пучине таких же песчинок, как и наша Земля, в котором не на кого надеяться, кроме как на свои руки, и в котором никто о нас не позаботится, кроме нас самих; мир, в котором все смертно и ничтожно, но велико будущее человечества, возводимое как механическая и бездушная вселенная, на вселенском кладбище людей, превратившихся в мешки с червяками, где единственной нашей целью должно быть твердое и неукоснительное движение вперед против души, сознания, религии и проч. дурмана, мир-труп, которому обязаны мы служить верой и правдой и отдать свою жизнь во имя общего: я спрашиваю, разве это не мифология, разве это не затаенная мечта нашей культуры, разве мы можем умереть, мы, новая Европа, не положивши свои кости ради торжества материализма? Нет, мы верим в нашу материю, поклоняемся и служим ей, и никто не вправе отнять ее у нас. Мы столько положили труда и усилий, чтобы спасти материю, и легко вам, идеалистам, не пострадавшим за материю, «критиковать материализм»! Нет, вы пойдите-ка пострадайте вместе с нами, а потом мы посмотрим, повернется ли язык у вас критиковать нас и нашу материю!» См.: Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990.С. 196-197.

468 Михайлов А.В. Поворачивая взгляд нашего слуха //Михайлов А.В. Языки культуры: Учебное пособие по культурологии. М., 1997.С.864. Аналогичные мысли высказывал ещё в 1922-м году о. Павел Флоренский относительно «будущего возрожденческой науки», которая «льстила себя надеждами быть метафизикой мира»: «.основное русло жизни пойдёт помимо того, что считалось недавно заветным сокровищем цивилизации.

Была же когда-то сложнейшая и пышно разработанная система магического миропонимания, и тонкостью отделки своей она не уступила бы ни схоластике, ни сциинтизму; и была действительно великолепная система китайских церемоний, как и не менее великолепный талмудизм. Люди учились и мучились целую жизнь, сдавали экзамены, получали учёные степени, прославлялись и кичились. а потом обломки древневавилонской магии ютятся в глухой избе у полунормальной знахарки.» См.: Флоренский П.А. Итоги//Флоренский П.А. Соч. В 2 т. Т. 2: У водоразделов мысли. М., 1990. С. 348, 350.

469 Дело, конечно, не только в том, что новоевропейская «мужская культура истощила и подорвала себя» (см.: Бердяев H.A. Новое Средневековье: Размышление о судьбе России и Европы// Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М.,1994. Т.1.С.435.), но и в более глубоких и архаических предпосылках тезиса «вся реальность по своему существу является сугубо женственной» (см.: Джемаль Г. Ориентация - Север//Волшебная Гора: философия - эзотеризм - культурология. Вып.У1. М., 1997. С. 73.). Ср. в этой связи наше критическое рассмотрение феномена «универсализма»: Океанский В.П. Универсум как герменевтическая проблема // Ноосферная идея и будущее России: Тезисы межгос.науч.-практ.конф. Иваново, 1998. Таната Ветровна, главная героиня нашего неоконченного романа «Мистерия Спящей Царевны», говорит накануне космической катастрофы: «Структура действительности такова, что завтра все мы можем взлететь на воздух». Западная рационалистическая культура слишком надеялась на «правильную» организацию жизни в гармонии с тотальностью. Но на деле оказывается, что люди страдают совсем не потому, что они «живут неправильно», - напротив, они «живут неправильно» потому что страдают. Страдают не только «заблудшие овцы», но и праведники. Онтологические корни страдания если и не столь антропологически-беспросветны, как в раннем буддизме и у Шопенгауэра, то, .в любом случае, уходят в глубины падшей природы: «Сознательный православный христианин живёт в мире, который несомненно пал, и внизу, на земле, и наверху, среди звёзд, - всё одинаково далеко от потерянного Рая, к которому человек стремится. Он - частица страдающего человечества, происшедшего от одного Адама.» См.: Роуз, о. Серафим. Православие и «религия будущего»//Роуз, Иером. Серафим. Святое Православие: XX век. М., 1992. С. 186.

470 Ср.: «Западному христианству, - отмечает доктор богословия, профессор А.И.Осипов, - присуще понимание конечной цели жизни верующего человека - Царства Божия как места, где христианин, искуплённый Христом от наказания за свои грехи, получит от Бога после всеобщего Воскресения возможность бесконечного блаженства. Православие не разделяет такое понимание. <.> Под Царством Божиим (иначе, спасением) православие понимает состояние души, ощищенной от всякого зла и приобретшей указанные в Евангелии (см. Мф., главы 5 и 6) свойства.» См.: Религии мира: Пособие для учителя. М., 1994. С. 66. Курсив наш - В.О. Здесь открывается отдельная проблема со-отношения теологии и топологии в христианской традиции. Было бы крайне ошибочным считать, что речь у Осипова идёт о «состоянии души» в расхожем психологическом смысле. Целительность Цельности обретается за пределами не только опертивного ведомства психологии, даже если последнюю поднимать до звёздных конфигураций на зримом небе, но и чисто онтологических возможностей: не в быте и Бытии, которые суть эпизодическое пред-дверие, но в Боге и «пакибытии», о котором говорит Христос в Евангелии. См.: Геронимус, Прот. Александр. Философия и исихия // Христианство и философия: Сб. докл. конф. (VIII Рождественские образовательные чтения). М., 2000. С. 142156. Возможно предположить, что апофатический Бог (от-сутствие которого безмерно могущественнее, чем наше при-сутствие!) сотворяет «миры», онтологически и топологически невзаимосвязанные: так, что из одного «мира» в другой нельзя попасть «через Бытие», поскольку меж ними вообще отсутствуют «мосты существования». Но даже и сама эта плюральная фальсификация «онтологического монизма» («коммунизма Бытия») ещё раз косвенно указывает на Творца даров жизни как на единую Цель «за пределами» пространственности ветвящихся Вселенных. «Ты создал нас для Себя, - говорит блаж. Августин, - и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». См.: Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. М., 1991. С. 53. Художника бытийных пространств - «Творца небу и земли» - первые христиане-греки призвали на Средиземноморье в упоительном имени По1Т|ТТ|<;. Само Имя Творца софийно: оно связывает миры и Бога. Поэтому и сама поэтика имени имеет не только исходно-теологическую («В начале было Слово.»; Иоанн, 1:1), но и космообразуюгцую, топологическую экспликацию: «Всякое бытие, выражающееся в имени, - пишет о. Сергий Булгаков, - может быть проецировано на экране пространственности.» См.: Булгаков С.Н. Философия имени. Париж, 1953. С. 94. Шестилетняя дочь, Аня, когда-то спросила меня: «Папа, а имя можно нарисовать? не написать, - а нарисовать?.»

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Океанский, Вячеслав Петрович, 2002 год

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.,1992.

2. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов. М.,1995.

3. Добротолюбие: В 12 т. М.,1993.

4. Ригведа: Мандалы 1 4. / Под ред. Т.Я.Елизаренковой. М.,1989.

5. Церковь Христова: Сборник толкований и поучений из наследия святых отцов. Саранск, 1991.

6. Авербах Л. Сороколуние. Челябинск,1996.

7. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина,епископа Гиппонского. М.,1991.

8. Баратынский Е.А. Полное собрание стихотворений. Л., 1989.

9. Батюшков К.Н. Опыты в стихах и прозе. М.,1977.

10. Батюшков К.Н. Сочинения. Т.З. СПб., 1886.

11. Болдырев А. Стражники Севера: (Метафизическая фантастика) // Волшебная Гора: философия эзотеризм -культурология. М.,1997. Вып.6.

12. Брюсов В.Я. Избранное. СПб., 1993.

13. Брюсов В.Я. Избранные сочинения: В 2 т. М.,1955.

14. Бунин И.А. Свет незакатный. М.,1995.

15. Бунин И.А. Собрание сочинений: В 6 т. М.,1988.

16. Вяземский П.А. Полное собрание сочинений. Т.1. СПб.,1878.

17. Гегель Г. Сочинения: В 14 т. М.; Л.,1930-1958.

18. Герцен А.И. Собрание сочинений: В 30 т. М.,1954-1966.

19. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка:1. В 4 т. М.,1989.

20. Джемаль Г. Ориентация Север // Волшебная Гора: философия - эзотеризм - культурология. М.,1997. Вып.6.

21. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений: В 15 т. Л., 1989.

22. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30 т. М.,1985.

23. Жуковский В.А. Сочинения: В 3 т. М.,1980.

24. Леонтьев К.Н. Моя исповедь (декабрь 1878): Рукопись. (Государственный литературный музей, ф.196, оп.1, ед.хр.З).

25. Лермонтов М.Ю. Собрание сочинений: В 4 т. М.,1983-1984.

26. Мамлеев Ю.В. Черное зеркало: Циклы. М.,1999.

27. Набоков В.В. Ада, или Радости страсти. СПб., 1997.

28. Набоков В.В. Американский период. Собрание сочинений: В 5 т. СПб., 1999.

29. Насекомое: Альманах литературно-художественных иллюстрированных маразмов. М.; Калининград; СПб.,2000.

30. Ницше Ф. Так говорил Заратустра: Книга для всех и ни для кого. М.,1990.

31. Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. М.,1994.

32. Павич М. Внутренняя сторона ветра: Роман о Геро и Леандре. СПб.,1999.

33. Павич М. Хазарский словарь: Роман-лексикон в 100000 слов. Мужская версия. СПб.,1997.

34. Павич М. Ящик для письменных принадлежностей. Роман. СПб.,2000.

35. Плотин. Космогония. М.; К.,1995.

36. Пушкин A.C. Полное собрание сочинений: В 19 т. М.,1994 -1997.

37. Пушкин A.C. Полное собрание сочинений: В 10 т. М.,1965.

38. Рильке P.M. Лирика. М.,1976.

39. Рильке P.M. Новые стихотворения. М.,1977.

40. Рильке P.M. Письма в Россию // Вопросы литературы. 1975. №9.

41. Романов К. Избранное. М.,1991.

42. Русская поэзия Серебряного века: 1890 - 1917: Антология. М.,1993.

43. Соловьев B.C. Полное собрание сочинений и писем: В 20 т. М.,2000.

44. Стихотворения А.С.Хомякова. М.,1861. (РГБ, отд. рук., ф.386, кн.274).

45. Стихотворения А.С.Хомякова. М.,1910.

46. Стихотворения Владимира Соловьева. М.,1891.

47. Тютчев Ф.И. Лирика: В 2 т. М.,1965.

48. Тютчев Ф.И. Сочинения: В 2 т. М.,1980.

49. Фет A.A. Сочинения: В 2 т. М.,1982.

50. Фет A.A. Стихотворения. М.,1983.

51. Фрагменты ранних греческих философов. Т.1. М.,1989.

52. Хомяков A.C. О Церкви. Берлин,1926.

53. Хомяков A.C. Полное собрание сочинений: В 8 т. М.,1900.

54. Хомяков A.C. Сочинения: В 2 т. М.,1994.

55. Хомяков A.C. Стихотворения и драмы. Л.,1969.

56. Шопенгауэр А. Собрание сочинений: В 5 т. М.,1992.

57. НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ, ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ, КРИТИЧЕСКАЯ, ПРОБЛЕМНО-ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ И СПРАВОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА

58. Авдеев В.Б. Преодоление христианства: (Опыт адогматической проповеди). М.,1994.

59. Аверинцев С.С., Андреев М.Л., Гаспаров М.Л., Гринцер П.А., Михайлов A.B. Категории поэтики в смене литературных эпох // Историческая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.,1994.

60. Аверинцев С.С. Люцифер // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. М.,1987. Т.1.

61. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.,1977.

62. Аверинцев С.С. Поэты. М.,1996.

63. Аверинцев С.С. Ритм как теодицея // Новый мир. 2001. №2.

64. Аверинцев С.С. София Логос: Словарь. К.,2001.

65. Аксаков И.С. Федор Иванович Тютчев // Аксаков К.С., Аксаков И.С. Литературная критика. М.,1981.

66. Аксаков И.С. Ф.И.Тютчев. Биографический очерк. М.,1874. Ю.Александров В.Е. Набоков и потусторонность: метафизика,этика, эстетика. СПб., 1999.

67. Альми И.Л. Е.Баратынский. «Все мысль да мысль.» // Поэтический строй русской лирики. Л., 1973.

68. Альми И.Л. Три воплощения темы хаоса в русской лирике 30-х гг. XIX в. (Пушкин, Баратынский, Тютчев) // Альми И.Л. Статьи о поэзии и прозе: Книга вторая. Владимир, 1999.

69. Андреев А. Мир тропы: Очерки русской этнопсихологии. СПб.,1998.

70. Андреев И.М. Русские писатели XIX века. М.,1999.

71. Анненкова Е.И. Два стихотворения: «Не знаю я, коснетсяль благодать.» Ф.И.Тютчева и «Мадонна» А.С.Пушкина // Литература в школе. 2001. №4.

73. Архангельский А.Н., Лебедев Ю.В. Русская литература XIX века. 10 кл. : Учебник для общеобразовательных учебных заведений: В 2 ч. 4.2. М.,2000.

74. Bachelard G. La poetique de l"espace. Paris, 1957.

75. Баевский B.C. История русской поэзии: 1730 - 1980: Компендиум. Смоленск,1994.

76. Баландин А.И. Хомяков // Русские писатели: Биобиблиографический словарь: В 2 ч. М.,1990. 4.2.

77. Батай Ж. Гегель, смерть и жертвоприношение // Танатография Эроса: . СПб.,1994.

78. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой: Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. М.,2000.

79. Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук // Бахтин М.М. Собрание сочинений: В 7 т. М.,1996. Т.5.

80. Бахтин М.М. Пространственная форма героя // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.,1986.

81. Белорусец А. Интерес к бесконечности: Категории времени и пространства в современной художественной прозе // Новый мир. 1986. №3.

82. Белоусов А.И. Пушкин, Моцарт и математическая логикаметапоэзия, метамузыка и метаматематика) // Вопросы философии. 1999. №11.

83. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.,1995.

84. Бердяев H.A. Алексей Степанович Хомяков. Томск,1996.

85. Бердяев H.A. Мое философское миросозерцание // Философские науки. 1990. №6.

86. Бердяев H.A. Новое Средневековье: Размышление о судьбе России и Европы // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М.,1994. Т.1.

87. Бердяев H.A. О назначении человека. М.,1993.

88. Бердяев H.A. Ортодоксия и человечность (Прот.Георгий Флоровский «Пути русского богословия») // Н.Бердяев о русской философии: В 2 ч. Свердловск, 1991. 4.2.

89. Бердяев H.A. Смысл творчества: Опыт оправдания человека // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М.,1994. Т.1.

90. Бибихин В.В. Материалы к исихастским спорам // Синергия: Проблемы аскетики и мистики Православия. М.,1995.

91. Бибихин В.В. Мир. Томск, 1995.

92. Бибихин В.В. Узнай себя. СПб., 1998.

93. Бидерман Г. Энциклопедия символов. М.,1996.

94. Блок A.A. Рыцарь-монах // Блок A.A. Собрание сочинений. Т.7. Берлин, 1923.

95. Богомолов, Иеромонах Моисей; Булгаков H.A.; Яковлев -Козырев A.A. Православие, армия, держава. М.,1993.

96. Болдырев Н. Чистое истечение бытия: Пушкин и дзэн // Октябрь. 1997. №2.

97. Бона Д. Гала: Муза художников и поэтов. Смоленск,1997.

98. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность // Вопросыфилософии. 1989. №11.

99. Borges J.L. A New Refutation of Time // Borges J.L. Labyrinths. Penguin Modern Classics. Penguin Books,1970.

100. Borges J.L. A Personal Anthology. N.Y.,1967.

101. Бочаров С.Г. О художественных мирах: Сервантес, Пушкин, Баратынский, Гоголь, Достоевский, Толстой, Платонов. М.,1985.

102. Бочаров С.Г. Холод, стыд и свобода: история литературы sup specie Священной Истории // Бочаров С.Г. Сюжеты русской литературы. М.,1999.

103. Брюсов В.Я. Ф.И.Тютчев: смысл его творчества // Брюсов В.Я. Ремесло поэта: статьи о русской поэзии. М.,1981.

104. Брянчанинов Игнатий, епископ. Сочинения. СПб., 1905. Т.2.

105. Брянчанинов, Свт.Игнатий. Сад во время зимы // Святитель Игнатий о православии. М.,1991.

106. Брянчанинов, Свт.Игнатий. Слово о смерти. М.,1991.

107. Бубер М. Изреченное слово // Философия языка и семиотика / Под общ. ред. А.Н.Портнова. Иваново, 1995.

108. Бубер М. Проблема человека: Перспективы // Лабиринты одиночества. М.,1989.

109. Букс Н. Эшафот в хрустальном дворце. О русских романах Владимира Набокова. М.,1998.

110. Булгаков, Прот.Сергий. Автобиографические заметки. Paris, 1991.

111. Булгаков С.Н. Россия, эмиграция, Православие // Русские философы, конец XIX - середина XX века: Биографические очерки. Библиография. Тексты сочинений. М.,1993.

112. Булгаков С.Н. Философия имени. Paris, 1953.

113. Бунин И.А. Е.А.Баратынский // Бунин И.А. Собраниесочинений: В 6 т. М.,1988. Т.6.

114. Вагнер Р. Бетховен. СПб.,1911.

115. Вайль П. Гений места. М.,2000.

116. Вайман С. Вокруг сюжета // Вопросы литературы. 1980. №2.

117. Вайнштейн О.Б. Индивидуальный стиль в романтической поэтике // Историческая поэтика: литературные эпохи и типы художественного сознания. М.,1994.

118. Валитов А.Р. Федор Тютчев и Иван Аксаков: поэт и его биограф. Автореф. . к. филол. н. Ярославль,2002.

119. Ванчугов В.В. Очерк истории философии «самобытно - русской». М.,1994.

120. Вацуро В.Э. Лирика Пушкинской поры: «Элегическая школа». СПб.,1994.

121. Вейнингер О. Последние слова. К., 1995.

122. Веселовский А.Н. Данте и символическая поэзия католичества // Вестник Европы. 1866. №12.

123. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. Л., 1940.

124. Волошин М. Россия распятая // Из творческого наследия советских писателей. Л., 1991.

125. Воробьева A.B. Идея Бытия как космоса в творчестве В.Ф.Одоевского. Автореф. . к.филол.н. М.,2001.

126. Встать на путь: беседу с Андреем Тарковским вели Ежи Иллг и Леонард Нойгер // Искусство кино. 1989. №2.

127. ГайденкоП.П. Апокалиптика, хилиазм и эллинская философия // Сборник докладов конференции (VI 11 Рождественские чтения).М.,2000.

128. Ганжара O.A. Полет как воплощение кризиса пространства и духа в романе В.Набокова «Приглашение на казнь» //

129. Русская литература XX века: итоги и перспективы: Материалы международной научной конференции. М.,2000.

130. Гаспаров М.Л. Композиция пейзажа у Тютчева // Гаспаров М.Л. Избранные труды.Т.2: О стихах. М., 1997.

131. Гаспаров М.Л. Поэтика «Серебряного века» // Русская поэзия Серебряного века: 1890-1917: Антология. М., 1993.

132. Гаспаров М.Л. Фет безглагольный: Композиция пространства, чувства и слова // Гаспаров М.Л. Избранные труды. Т.2: О стихах. М.,1997.

133. Гачев Г. Д. Европейские образы Пространства и Времени // Культура, человек и картина мира. М.,1987.

134. Гачев Г. Д., Кожинов В.В. Содержательность литературных форм // Теория литературы: В 3 т. Т.2: Роды и жанры литературы. М.,1964.

135. Гачев Г. Д. Музыка и световая цивилизация. М., 1999.

136. Гачев Г. Д. Российская ментальность (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1994. №1.

137. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1990. №4.

138. Гегель Г. Лекции по эстетике // Сочинения: В 14 т. М., 1958. Т.14.

139. Гегель Г. Разум в истории: Введение в философию мировой историии. Б. м., 1917.

140. Генис А. Модернизм как стиль XX века // Звезда. 2000. №11.

141. Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.

142. Генон Р. Основные признаки метафизики // Литературное обозрение. 1994. №3/4.

143. Генон Р. Символы священной науки. М., 1997.

144. Генон Р. Царство количества и знамения времени. М., 1994.

145. Генон Р. Царь мира // Вопросы философии. 1993. №8.

146. Генон Р. Эзотеризм Данте // Философские науки. 1991. №8.

147. Генон Р. Язык птиц // Вопросы философии. 1991. № 4.

148. Геронимус Александр, прот. Богословие священно -безмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики Православия. М.,1995.

149. Геронимус, Прот. Александр. Философия и исихия // Христианство и философия: Сборник докладов конференции. (VIII Рождественские образовательные чтения). М., 2000.

150. Гинзбург JI. Я. О лирике. М. ; Л., 1964.

151. Гинзбург Л. Я. Опыт философской лирики // Гинзбург Л. Я. О старом и новом: Статьи и очерки. Л., 1982.

152. Гиренок Ф.И. Русские космисты. М.,

153. Голубков Д. Н. Недуг бытия. Хроника дней Баратынского. М., 1974.

154. Гольцер C.B., Капинос Е.В., Куликова Е.Ю. Юбилейная Всероссийская конференция «Актуальные проблемы изучения творчества Пушкина в Новосибирске» // Русская литература. 2000. №2.

155. Гончаров И.Ф., Григорьев A.A. Природные святыни России. СПб.,1995.

156. Гончаров С.А. Творчество Гоголя в религиозно -мистическом контексте. СПб., 1997.

157. Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л., 1991.

158. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М.,1992.

159. Грищук Л. П.,Зельдович Я. Б. Космология // Физика. космоса: маленькая энциклопедия. М., 1986.

160. Gregg R. Fedor Tiutchev. L.; N.Y., 1965.

161. Гройс Б. Поиск русской национальной идентичности // Вопросы философии. 1992. № 1.

162. Гроф С., Гроф К. Сияющие города и адские муки // Жизнь после смерти: Сборник. М.,1991.

164. Гулыга А. Шеллинг. М., 1984.

165. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М.,1989.

166. Гура А. Заяц. И Родина. 1994. №11.

167. Гуревич П. С. Философский словарь. М., 1997.

168. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо -Романскому. М.,1991.

169. Девис П. Суперсила: Поиски единой теории природы. М.,1989.114. Делез Ж. Ницше. Пб.,1997.

170. Демичев А. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию. СПб., 1997.

171. Деррида Ж. Конец книги и начало письма // Интенциональность и текстуальность: Философская мысль Франции XX века. Томск, 1998.

172. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск, 1999.

173. Деррида Ж. Письмо японскому другу // Вопросы философии. 1992. №4.

174. Деррида Ж. хора // Деррида Ж. Эссе об имени. М.; СПб., 1998.

175. Дильтей В. Сила поэтического воображения: Началапоэтики // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. М.,1987.

176. Дильтей В. Типы мировоззрений и обнаружение их в метафизических системах // Культурология. XX век: Антология. М.,1995.

177. Долгов K.M. От Киркегора до Камю. М.,1991.

178. Долгополова С., Лаевская Э. Душа и Дом: русская усадьба как выражение софийной культуры // Наше наследие. 1994. №29-30.

179. Дружников Ю. Развод Татьяны, в девичестве Лариной // The New Review: Новый журнал. Кн.206. Март 1997. Нью -Йорк, 1997.

180. Дугин А.Г. Гиперборейская теория: (Опыт ариософского исследования). М.,1993.

181. Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести: (Православный эзотеризм). М.,1996.

182. Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М.,1991.

184. Духовный мир: Рассказы и размышления, приводящие к признанию бытия духовного мира / Сост. прот. Григорий Дьяченко. М.,1900.

185. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М.,1980.

186. Евчук О.П. Этико-философская содержательность эстетического идеала М.Ю.Лермонтова (поэма «Демон»). Омск,1999.

187. Егоров Б.Ф. Поэзия А.С.Хомякова // Хомяков A.C. Стихотворения и драмы. Л.,1969.

188. Ермилова Г.Г. Роман Ф.М.Достоевского «Идиот»: Поэтика, контекст. Автореф. дис. . д. филол. н.1. Иваново,1999.

189. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб.,1996.

190. Замятин Д. Феноменология географических образов // НЛО (новое литературное обозрение). №46. М.,2000.

191. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. (В 4 ч.). Л.,1991.

192. Зернов Н.М. Русское религиозное Возрождение XX века. Париж, 1974.

193. Зорин А.Л., Немзер A.C. Парадоксы чувствительности: Н.М.Карамзин «Бедная Лиза» // «Столетья не сотрут.»: Русские классики и их читатели. М.,1989.

194. Иванов В.В. Лунарные мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М.,1988. Т.2.

195. Иванов В.В., Топоров В.Н. Орел // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М.,1988. Т.2.

196. Иванов В.И. Родное и вселенское. М.,1994.

197. Игумен Марк. Злые духи и их влияние на людей. СПб.,1899.

198. Иконникова Е.А. Синтез науки, искусства и религии в метафизической поэзии // Синтез в русской и мировой художественной культуре: Тезисы научно-практической конференции, посвященной памяти А.Ф.Лосева. М.,2001.

199. Иллюстрированная история религий / Под ред. проф. Д.П.Шантели де ля Соссей и кн. С.Н.Трубецкого: В 2 т. Валаам, 1992. Т.1.

200. Ильин И.А. Основы христианской культуры // Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М.,1993. Т.1.

201. Ильин И.А. Россия в русской поэзии // Ильин И.А. Одинокий художник: статьи, речи, лекции. М.,1993.

202. Ильин (Мальчевский) Н.П. Что такое русскаяфилософия? //Мысль: Ежегодник С.-Петербургской ассоциации философов: Вып.1. Философия в преддверии XXI столетия: Сборник статей. СПб., 1997.

203. Иорданский В.Б. Звери, люди, боги: Очерки африканской мифологии. М.,1991.

204. Историческая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.,1994.

205. Исупов К.Г. Компетентное присутствие (Достоевский и «Серебряный век») // Достоевский: Материалы и исследования. Т. 15. СПб.,2000.

206. Камчатнов A.M. К лингвистической герменевтике древнерусского слова МИРЪ // Герменевтика древнерусской литературы: Сб.6. М.,1994. 4.2.

207. Камю А. Изгнанничество Елены // Камю А. Избранное: Сб. М.,1988.

208. Кантор В. Петра творенье, или Разгадка Росии // Вопросы литературы. Май-июнь 1999.

209. Карсавин Л.П. Предисловие // Хомяков A.C. О Церкви. Берлин,1926.

210. Касаткина В.Н. Поэтическое мировоззрение Тютчева. Саратов, 1969.

211. Касаткина Т.А. Русский читатель над японским романом // Новый мир. 2001. №4.

212. Касаткина Т.А. Художественная реальность Слова: Онтологичность слова в творчестве Ф.М.Достоевского как основа «реализма в высшем смысле». Автореф. . д. филол. н. М.,1999.

213. Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. М., 1995.

214. Карасев Л.В. Онтология и поэтика // Вопросы философии.1996. №7.

215. Карасев JI.B. Русская идея: (Символика и смысл) // Вопросы философии. 1992. №8.

216. Керимов В.И. Философия истории А.С.Хомякова // Вопросы философии. 1988. №3.

217. Керн, Архимандрит Киприан. Антропология Св. Григория Паламы. Дис. доктора церковных наук Православного Богословского Института в Париже. Paris, 1950.

218. Киреевский И.В. Девятнадцатый век // Европеец: Журнал И.В.Киреевского, 1832. М.,1989.

219. Киссель М.А. Философская эволюция Ж.-П.Сартра. Л., 1976.

220. Ключников С.Ю. Инициация в западной и русской традиции // Генон Р. Символы священной науки. М.,1997.

221. Князева E.H., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике //Вопросы философии. 1997. №3.

222. Кожинов В.В. Книга о русской лирической поэзии XIX века: Развитие стиля и жанра. М.,1978.

223. Кожинов В.В. Пророк в своем отечестве (Ф.И.Тютчев и история России XIX века). М.,2001.

224. Кожинов В.В. Тютчев. М.,1994.

225. Козырев А.П. Софиология // Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М.А.Маслина. М.,1995.

226. Козырев Б.М. Письма о Тютчеве // Литературное наследство: Т.97. М.,1988. Кн.1.

227. Коллинз М. Когда Солнце движется на север. М.,1997.

228. Кони А.Ф. Воспоминания о писателях. М.,1989.

229. Конспекты уроков для учителя литературы. 10 класс. Русская литература XIX века. Вторая половина: В 2 ч. /

230. Под ред. Л.Г.Максидоновой. М., 1999. Ч. 1.

231. Кормилов С.И. Русская литература XX века на фоне XIX и XXI столетий // Русская литература XX века: итоги и перспективы: Материалы международной начной конференции. М.,2000.

232. Королева Н.В. Ф.Тютчев // Поэтический строй русской лирики. JI.,1973.

233. Котельников В.А. «Покой» в религиозно-философских и художественных контекстах // Русская литература. 1994. №1.

234. Котляревский H.A. Девятнадцатый век: Отражение его основных мыслей и настроений в словесном художественном творчестве на Западе. Пб.,1921.

235. Котляревский H.A. Мировая скорбь в конце XVIII и в начале XIX в. СПб., 1914.

236. Котляревский H.A. Хомяков как поэт // Хомяков A.C. Стихотворения. СПб., 1909.

237. Кошелев В.А. Алексей Степанович Хомяков: Жизнеописание в документах, рассуждениях и разысканиях//Север. 1994. №1-4.

238. Кошелев В.А. Поэт и «прозатор». А.С.Хомяков. 1804 -1860 // Литература в школе. 1997. №1.

239. Краснощекова Е.А. Иван Александрович Гончаров: Мир творчества. СПб., 1997.

240. Кронштадтский, Иоанн, Св. праведный. Моя жизнь во Христе. Ницца, 1928.

241. Кронштадтский, Прот. Иоанн. Христианская философия. М.,1992.

242. Крохина Н.П. «В начале было Слово»: миф в системе культуры // Перекресток: Сб. работ молодых ученых покультурологии и литературоведению. Иваново,1998.

243. Кублановский Ю. Одиночество Баратынского: К 200 -летию со дня рождения поэта // «Литературная газета». 1-7 марта 2000. № 9(5779).

244. Кубрякова Е.С. Язык пространства и пространство языка (к постановке проблемы) // Известия РАН. Сер. литературы и языка. Т.56. 1997. №3.

245. Кузьмичев И.К. Лада, или Повесть о том, как родилась идея прекрасного и откуда Русская красота стала есть: (Эстетика Киевской Руси). М.,1990.

246. Куракина О.Д. Поэсис русского космизма: космическая драма отвлеченных начал // Человек и искусство. Выпуск 1 Антропос и поэсис. М.,1998.

247. Курганов Е. Бродский и Баратынский // Звезда. 1997. №1.

248. Khomiakoff A.S. L" Eglise Latin et le protestantisme au poin de vue de Г Eglise d" Orient. Reccueil d" articles sur des questions religieuses ecrits a differentes epoquees et a diverses occasions. Lausanne, 1872.

249. Лакербай Д.Л. Поэзия Иосифа Бродского 1957 - 1965-го годов: опыт концептуального описания. Автореф. . к. филол. н. Иваново, 1997.

250. Ларошфуко Ф. де. Максимы. Паскаль Б. Мысли. Лабрюйер Ж. де. Характеры. М.,1974.

251. Лебедев Е. Тризна: Книга о Е.А.Баратынском. М.,1985.

252. Левитан Е.П. Астрономия: Учебник для 11 класса общеобразовательных учреждений. М.,1994.

253. Левяш И.Я. Цивилизация и культура: логос, топос, хронос //Человек. 1999. №5.

254. Лейтон Л. Дж. Эзотерическая традиция в русской романтической литературе: Декабризм и масонство.1. СПб.,1995.

255. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство // Леонтьев К.Н. Избранное. М.,1993.

256. Леонтьев К.Н. О Всемирной любви // Леонтьев К.Н. Цветущая сложность: Избранные статьи. М.,1992.

257. Летопись жизни и творчества Е.А.Баратынского. 1800 - 1844 / Сост. А.М.Песков. М.,1998.

258. Литературное наследство: Т.97. М.,1988. Кн.1.

259. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.,1967.

260. Лобок А. Другая математика // Школьные технологии. 1998. №6.

261. Логинов Д. Исконные учителя Апьве // Чудеса и приключения. 2001. №4.

262. Логинов Д. Народ великого Коло // Чудеса и приключения. 2001. №4.

263. Логический анализ языка: языки пространств / Под ред. Н.Д.Арутюновой. М.,2000.

264. Логутова Н.В. Поэтика пространства и времени романов И.С.Тургенева. Дис. . к. филол. н. Кострома,2002.

265. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М.,1990.

266. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Миф Число -Сущность. М.,1994.

267. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Последние века (III VI века): В 2 кн. М.,1998.

268. Лосев А.Ф. Самое само // Лосев А.Ф. Миф Число -Сущность. М.,1994.

269. Лосев А.Ф. Страсть к диалектике: Литературные размышления философа. М., 1990.

270. Лосев А.Ф. Философия имени. М.,1990.215; Лотман Ю.М. Заметки о поэтике Тютчева, I: Местоименияв лирике Тютчева // Ученые записки Тартусского государственного университета. Тарту, 1982. Вып.604.

271. Лотман Ю.М. Поэтический мир Тютчева // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Таллинн, 1993. Т.З.

272. Лотман Ю.М. Проблема художественного пространства в прозе Гоголя //Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Таллинн, 1992. Т.1.

273. Лотман Ю.М. Текст и полиглотизм культуры // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Т.1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн,1992.

274. Лощиц Ю. Был ли Пушкин славянофилом? // Москва. 1999. №6.

275. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. М.,1992.

276. Лурье В.М. Догматические представления А.С.Хомякова (Очерк становления и развития) // Славянофильство и современность: Сборник. СПб., 1994.

277. Любимова Т.Б. Поэсис как принцип космического устроения // Человек и искусство. Выпуск 1: Антропос и поэсис. М.,1998.

278. Любомудров A.M. О православии и церковности в художественной литературе // Русская литература. 2001. №1.

279. Ляпина Л.Е. Человек и мир в лирике Ф.И.Тютчева // Русская литература. XIX век. От Крылова до Чехова: Учебное пособие / Сост. Н.Г.Михновец. СПб.,2001.

280. Ляпушкина Е.П. Идиллические мотивы в русской лирике начала XIX века и роман И.А.Гончарова «Обломов» // От Пушкина до Белого. Проблемы поэтики русского реализма X1X начала XX века. СПб., 1992.

281. Маймин Е.А. Русская философская поэзия: Поэты. -любомудры, А.С.Пушкин, Ф.И.Тютчев. М.,1976.

282. Маковский М.М. Лингвистическая генетика: Проблемы онтогенеза слова в индоевропейских языках. М.,1986.

283. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.,1996.

284. Малышевский А.Ф. Философия детства и содержание дошкольного образования. СПб., 1999.

285. Малявин В.В. Сумерки Дао: Культура Китая на пороге Нового времени. М.,2000.

286. Мандельштам О.Э. Петр Чаадаев // Аполлон. 1915. №6-7.

287. Мамлеев Ю.В. Метафизика и искусство // Московский эзотерический сборник. М.,1997.

288. Мамлеев Ю.В. Судьба Бытия // Московский эзотерический сборник. М.,1997.

289. Мамлеев Ю.В. Философия русской патриотической поэзии // Московский эзотерический сборник. М.,1997.

290. Марочкин В. Истинная биография Пушкина // Юность. 1998. №6,7,9.

291. Маслин М.А. Тютчев // Русская философия: Словарь. М.,1995.

292. Матвеева Ю.В. Владимир Набоков и его поколение // Русская литература XX века: итоги и перспективы: Материалы международной научной конференции. М.,2000.

294. Мережковский Д.С. О новом религиозном действии (открытое письмо Н.А.Бердяеву) // Мережковский Д.С. Больная Россия. Л., 1991.

295. Мерло-Понти М. Пространство // Интенциональность итекстуальность: Философская мысль Франции XX века. Томск, 1998.

296. Минц З.Г. Структура «художественного пространства» в лирике Ал.Блока // Минц З.Г. Поэтика Александра Блока. СПб., 1999.

297. Мистическое богословие. К., 1991.

298. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М.,1987-1988.

299. Михайлов A.B. А.С.Хомяков: 1804 1860 // История эстетики: Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. М.,1969. Т.4 (первый полутом).

300. Михайлов A.B. Итоги // Наш современник. 1990. №12.

301. Михайлов A.B. Ницше // Краткая литературная энциклопедия: В 9 т. М.,1968. Т.5.

302. Михайлов A.B. О некоторых проблемах современной теории литературы // Известия РАН. Серия литературы и языка. 1994. №1.

303. Михайлов A.B. Поворачивая взгляд нашего слуха // Михайлов A.B. Языки культуры: Учебное пособие по культурологии. М.,1997.

304. Михайлов A.B. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи // Историческая поэтика: литературные эпохи и типы художественного сознания. М.,1994.

305. Михайлов A.B. Проблемы анализа перехода к реализму в литературе XIX века // Михайлов A.B. Языки культуры: Учебное пособие по культурологии. М.,1997.

306. Мочульский К.В. Владимир Соловьев и его учение // Мочульский К.В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М.,1995.

307. Муратов П.П. Образы Италии. Т.1. М.,1993.

308. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. М.,2000.

309. Набоков B.B. Лекции по русской литературе. М.,1996.

310. Непомнящий B.C. Пушкин: Русская картина мира. М.,1999.

311. Непомнящий И.Б. Несобранный цикл Ф.И.Тютчева и проблема контекста. Дис. . к. филол. н. Владимир,2002.

312. Неусыхин В.А. Основные темы поэтического творчества Рильке // Рильке P.M. Новые стихотворения. М.,1977.

313. Никитин А. Пушкин и Урал: По следам находок и утрат. Пермь, 1984.

314. Николаева H.A., Сафронов В.А. Истоки славянской и евразийской мифологии. М.,1999.

315. Ницше Ф. Шопенгауэр как воспитатель // Делез Ж. Ницше. Пб.,1997.

316. Новалис. Генрих фон Оффтердинген. Фрагменты. Ученики в Саисе. СПб., 1995.

317. Новиков И.Д. Эволюция Вселенной. М.,1990.

318. Новикова Е.Г. Софийность русской прозы второй половины XIX века: Евангельский текст и художественный контекст. Автореф. . д. филол. н. Томск, 1999.

319. Ноосферная идея и будущее России: Тезисы межгосударственной научно-практической конференции, посвященной 135-летию со дня рождения академика В.И.Вернадского. Иваново, 1998.

320. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1981.

321. Океанский В.П. В поисках ландшафта пространство и время // Перекресток 3: Научно-художественный альманах по онтологии словесности, культурологической герменевтике и истории литературы / Сост.

322. В.П.Океанский, Н.П.Крохтна. Иваново; Шуя, 2000.

323. Океанский В.П. Герменевтическое пространство «Легенды о Великом Инквизиторе»: вслед за К.Н.Леонтьевым. //Филологические штудии: Сборник научных трудов. Иваново,1995.

324. Океанский В.П. История или литература? (вызывающие размышления)//Вопросы литературы. 1998. № 1.

325. Океанский В.П. Исход Татьяны: герменевтика заключительной части романа А.С.Пушкина «Евгений Онегин» // Художественный текст и культура. Выпуск 3. Материалы и тезисы докладов Международной конференции. Владимир, 1999.

326. Океанский В.П. Культурогония обвала: кризис современного мира и русская метафизическая лирика XIX века // Культура: тексты и контексты: Материалы четвертой ежегодной научной конференции студентов, аспирантов и преподавателей. Иваново,2002.

327. Океанский В.П. Культурологическая романистика A.C. Хомякова// Ивановский государственный университет. 25 лет: Юбилейный сборник статей молодых ученых. Иваново, 1998.

328. Океанский В.П. Лингвокультурологический аспект ариософии А.С.Хомякрва и православная экклезиология // Новое в преподавании русского языка в школе и вузе: Ушаковские чтения: Материалы научно-методической конференции. Иваново, 1998.

329. Океанский В.П. Локус Идиота: введение в культурофонию равнины // Роман Достоевского «Идиот»: раздумья, проблемы: Межвузовский сборник научных трудов. Иваново, 1998.

330. Океанский В.П. Метакультурная ариософия A.C.

331. Хомякова как антигосударственный миф // Миф и культура: Материалы межвузовской теоретической конференции. Иваново, 1998.

332. Океанский В.П. Метафизика Возрождения: индоевропейский контекст // Перекресток - 2: Сборник текстов по истории словесности и культурологии / Сост.В.П.Океанский, Н.П. Крохина. Иваново; Шуя, 1999.

333. Океанский В.П. Метафизика культуры: проблемы теории и истории. Иваново, 1998.

334. Океанский В.П. Поэтическая эсхатология Е.А. Баратынского // Перекресток: Сборник трудов молодых ученых по культурологии и литературоведению / Сост. В.П.Океанский, Н.П.Крохина. Иваново, 1996.

335. Океанский В.П. Символическая герменевтика стихотворения Ф.И.Тютчева «Сны» // Вопросы онтологической поэтики. Потаенная литература: Исследования и материалы. Иваново, 1998.

336. Океанский В.П. Топологическая конструкция малого жанра в ариософии А.С.Хомякова (К вопросу о герметичности названия) // Малые жанры: теория и история: Материалы межвузовской научной конференции. Иваново, 1999.

337. Океанский В.П. Универсум как герменевтическая проблема // Ноосферная идея и будущее России: Тезисы межгосударственной научно-практической конференции. Иваново, 1998.

338. Океанский В.П. XIX век как культурно-исторический феномен // «Социокультурная динамика России»: Вторые социологические чтения: Материалы региональнойнаучной конференции. Иваново, 1998.

339. Океанский В.П. Экзинтенциология «Зимней дороги» А.С.Пушкина: метафизика «платонического архетипа» и апофатика евангельской деконструкции // Талант как вечность: Сборник статей. Шуя, 2001.

340. Океанский В.П. Энергийность имени в «Записках о Всемирной Истории» A.C. Хомякова: концептуальные, жанровые и стилевые модальности // Жизнь и судьба малых литературных жанров: Материалы межвузовской научной конференции. Иваново, 1996.

341. Осипова Г. Философское наследие Н.Ф.Федорова и К.Н.Леонтьева и некоторые страницы русской литературы // «Литература». №9(336). Март 2000.

342. Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система. М.,1998.

343. Перспективы метафизики: классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / Под ред. Г.Л.Тульчинского, М.С.Уварова. СПб., 2001.

344. Песков A.M. Германский комплекс славянофилов // Вопросы философии. 1992. №8.

345. Пигарев К.В. Лирика Баратынского // Баратынский Е.А. Лирика. М., 1964.

346. Пигарев К.В. Лирика Тютчева // Тютчев Ф.И. Лирика. М., 1963.

347. Пигарев К.В., Николаев A.A. Примечания // Тютчев Ф.И. Сочинения: В 2 т.М., 1980.Т.1.

348. Пигарев К.В. Тютчев и его поэтическое наследие // Тютчев Ф.И. Сочинения: В 2 т. М.,1980. Т.1.

349. Платинский, о. Серафим (Евгений Роуз).Человек против Бога. Калифорния; М.,1995.

350. Подорога В. Выражение и смысл: Ландшафтные мирыфилософии: Серен Киркегор, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер, Марсель Пруст, Франц Кафка. М.,1995.

351. Пойзнер Б.Н. Репликатор - посредник между человеком и историей // Прикладная Нелинейная Динамика: научно -теоретический журнал. Т.7, №6, 1999. Саратов, 1999.

352. Поляков А.Н. Дать имя Бытию: Бытие в текстах Е.А.Баратынского. Опыт философского созерцания // Перекресток-2: Сборник текстов по истории словесности и культурологии / Сост. В.П.Океанский, Н.П.Крохина. Иваново; Шуя,1999.

353. Попов Д.Л. Поэтические прозрения Ф.И. Тютчева и трансцедентальное сознание европейской культуры Нового времени // «Социокультурная динамика России» (Вторые социологические чтения): Материалы региональной научной конференции. Иваново, 1998.

354. Попов Д.Л. Сюжет прозрения в рассказе Достоевского «Сон смешного человека»: от скрытого к явленному // Потаенная литература: Исследования и материалы: Приложение к выпуску 2. Иваново,2000.

355. Попов Д.Л. Поэтика Тютчева: диалектика зримого и незримого (На правах рукописи).

356. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М.,1999.

357. Пришвин М. Дневник военных лет // Человек. №3. Б.г., б.г.

358. Пумпянский Л.В. Поэзия Ф.И.Тютчева // Урания: Тютчевский альманах, 1803 1928. Л.,1928.

359. Пушкарь, Прот. Борис. Священная библейская история. Ветхий Завет// Литературная учеба. 1992. № 1-2.

360. Пушкин A.C. Никто более Баратынского // Пушкин A.C. Полное собрание сочинений: В 10 т.М., 1965.

361. Раков В.П. Аполлон Григорьев литературный критик.1. Иваново, 1980.

362. Раков В.П. Новая органическая поэтика. Иваново,2002.

363. Раков В.П. О типологии художественного слова // Творчество писателя и литературный процесс: Тезисы докладов VI Фурмановских чтений, 30 сентября 2 октября 1991 г. Иваново, 1991.

364. Раков В.П. Русское эллинство: (Проблема языковой специфики) // Творчество писателя и литературный процесс: Язык литературы. Поэтика. Иваново, 1995.

365. Раков В.П. Философско-эстетическая специфика теории «социального генезиса» литературы // Творчество писателя и литературный процесс: Межвузовский сборник научных трудов. Иваново, 1981.

366. Рамадански Д. Гомологон человеческой души // Павич М. Ящик для письменных принадлежностей: Роман.1. СПб.,2000.

367. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.З: Новое время (от Леонардо до Канта). СПб.,1996.

368. Религии мира: Пособие для учителя / Авт. кол.: Щапов Я.П., Осипов А.И., Корнев В.И. и др. М.,1994.

369. Рифтин Б.Л. Китайская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. М., 1987. Т.1.

370. Рогощенков И.К. Личность и христианство (исторические судьбы славянофильства и западничества) // Север. 1994. №4.

371. Роднянская И.Б. Земля и небо // Лермонтовская энциклопедия. М., 1981.

372. Розанов В.В. На границах поэзии и философии // Розанов. В.В. О писательстве и писателях. М.,1995.

373. Розанов B.B. Памяти Вл. Солдовьева // Розанов В.В. О писательстве и писателях. М.,1995.

374. Россия и Германия: Опыт философского диалога. М.,1993.

375. Роуз, иеромонах Серафим. Душа после смерти. М.,1991.

376. Роуз, иеромонах Серафим. Святое Православие: XX век. М.,1992.

377. Роуз, иеромонах Серафим. Человек против Бога. М., 1995.

378. Русская литература рубежа веков: 1890-е - начало 1920-х годов: В 2 кн. / Отв. ред. В.А.Келдыш. Кн.1. М.,2000.

379. Рыклин М. Террологики. Тарту; М.,1992.

380. Саводник В. Очерки по истории русской литературы XIX -го века. М.,1906.

381. Сакулин П.Н. Земля и небо в поэзии Лермонтова // Венок Лермонтову: Юбилейный сборник. М.;Пг.,1914.

382. Саломе Л.-А. Фридрих Ницше в своих произведениях. Очерк // Северный вестник. 1896. №5.

383. Самойлов Д.С. Книга о русской рифме. М.,1982.

384. Северикова H.H. Фет // Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М.А.Маслина. М.,1995.

385. Семенова С. Преодоление трагедии: «Вечные вопросы» в литературе. М.,1989.

386. Серебряная И.Б. «Своею ласкою поэта / Ты, Рифма! радуешь одна» // Русский язык в школе. 2000. №2.

387. Серегин А. Владимир Соловьев и «новое иррелигиозное сознание» // Новый мир. 2001. №2.

388. Скворцов Л.И. «Бездна пространства.» // Литература в школе. 2002. №3.332; Словарь иностранных слов. М.,1989.

389. Смирнов В.П. Бунин //Русские писатели, 1800- 1917: Биографический словарь. М.,1989.

390. Созина Е.К. Дискурс сознания в поэтическом мире Ф.Тютчева // Эволюция форм художественного сознания в русской литературе (опыт феноменологического анализа): Сборник научных трудов. Екатеринбург,2001.

391. Соколов Б.Г. О мудрости (хохме) // Метафизические исследования. Выпуск 8 S. СПб.,1998.

392. Соколов М.Н. Вечный Ренессанс. Лекции о морфологии культуры Возрождения. М.,1999.

393. Соловьев B.C. О лирической поэзии: По поводу последних стихотворений Фета и Полонского // Соловьев B.C. Смысл любви: Избранные произведения. М.,1991.

394. Соловьев B.C. Поэзия Ф.И.Тютчева // Соловьев B.C. Литературная критика. М.,1990.

395. Соловьев B.C. Русская идея. СПб.,1991.

396. Соловьев B.C. София: Начала Вселенского учения // Соловьев B.C. Полное собрание сочинений и писем: В 20 т. Соч. Т.2: 1875 1877. М.,2000.

397. Солоневич И.Л. Народная монархия. М.,1991.

398. Соснин Э.А., Пойзнер Б.Н. Лазерная модель творчества: (От теории доминанты к синергетике культуры). Томск, 1997.

399. Старец Варсонофий. Духовные беседы и поучения // Православная беседа: Журнал для семейного чтения. 1992. №10-12.

400. Стеллиферовский П.А. Евгений Абрамович Баратынский. М.,1988.

401. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры.

402. Опыт исследования. М.,1997.

403. Столович Л.Н. О метафизике смеха // Метафизические исследования. Выпуск 9 8. СПб.,1999.

404. Сузи В.Н. Принцип «двойного бытия» в лирике Ф.И.Тютчева (к проблеме античной и христианской традиции). Автореф. . к. филол. н. Петрозаводск,1996.

405. Сук Хен А. Мировоззрение Чехова и восточная философия: черты сходства // Молодые исследователи Чехова. III. М.,1998.

406. Сумерки богов: Ф.Ницше, З.Фрейд, Э.Фромм, А.Камю, Ж.П.Сартр. М.,1989.

407. Тарановский К. Очерки о поэзии О.Мандельштама // Тарановский К. О поэзии и поэтике / Сост. М.Л.Гаспаров. М.,2000.

408. Тарасов Б.Н. Тютчев и Паскаль (антиномии бытия и сознания в свете христианской онтологии) // Русская литература. 2000. №4.

409. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.,1989.

410. Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л.,1990.

411. Тищенко П.Д. «Дано мне тело.» // Человек. 1990. №3.

412. Тищенко П.Д. Что значит знать?: Онтология познавательного акта. М.,1991.

413. Толстая С.А. Дневники: В 2 т. Т.2.: 1901 1910. М.,1978.

414. Толстой Л.Н. О литературе. М.,1955.

415. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. М.,1995.

416. Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.,1982.

417. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М.,1983.

418. Топоров В.Н. Странный Тургенев. М.,1998.

419. Тростников В.Н. Конец науки начало познания // Москва. 1993.

420. Тростников В.Н. Научна ли научная картина мира? // Новый мир. 1989.

421. Трофимов Е.А. Метафизическая поэтика Пушкина. Иваново, 1999.

422. Трофимов Е.А. Творчество Ф.М. Достоевского 1860-х годов: (Онтопоэтический аспект): Автореф. .к. филол. н. Иваново, 1995.

423. Трубецкой Е. Свет Фаворский и преображение ума: по поводу книги св.Павла Флоренского «Столп и утверждение истины» // Вопросы философии. 1989. №12.

424. Тынянов Ю.Н. Пушкин и его современники. М.,1969.

425. Уотс А. Путь Дзен. К., 1993.

426. Уотте А. Психотерапия. Восток и Запад. Львов, 1997.

427. Усманов С.М. Восток в общественно-политическом сознании русской интеллигенции XIX начала XX веков. Дис. . д. ист. н. Иваново,2000.

428. Федотов Г.П. Православный нигилизм или православная культура? // Федотов Г.П. Россия, Европа и мы: Сборник статей. Т.2. Париж, 1973.

429. Фейербах JI. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М.,1955. Т.2.

430. Фет A.A. О стихотворениях Ф.Тютчева // Фет A.A. Сочинения: В 2 т. М., 1982. Т.2.

431. Физика космоса: Маленькая энциклопедия / Гл. ред. P.A. Сюняев. М.,1986.

432. Философия в преддверии XXI столетия: Сборник статей. СПб., 1997.

433. Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.,1991.

434. Фишер К. Артур Шопенгауэр. СПб., 1999.

435. Флоренский П.А. Сочинения: В 2 т. М.,1990. Т. 2: У водоразделов мысли.

436. Флоровский Г.В. Восточные отцы V VII веков. Париж, 1933.

437. Флоровский Г.В. Восточные отцы V VIII веков: Из чтений в Православном Богословском Институте в Париже. М., 1992.

438. Флоровский Г.В., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. (Репр.: Париж, 1937.)

439. Франк С. Космическое чувство в поэзии Тютчева // Русская мысль. 1913. №11.

440. Франкл В. Доктор и душа. СПб., 1997.

441. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.,1990.

442. Фрэнк Д. Пространственная форма в современной литературе // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. М.,1987.

443. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990. . №3.

444. Фуссо С. Ландшафт «Арабесок» // Гоголь: Материалы и исследования. М.,1995.

445. Хайдани 3. Иван Ильич, или Помни о смерти: Лев Толстой и Мартин Хайдеггер // «Литература». №33(360). Сентябрь 2000.

446. Хайдеггер М. Бытие и время. М. 1997.

447. Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе: Сборник. М., 1986.

448. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993.

449. Хайдеггер М. Искусство и пространство // Время и бытие: статьи и выступления. М.,1993.

450. Хайдеггер М. Исток искусства и предназначение мысли // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

451. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. №7.

452. Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993.

453. Хайдеггер М. Что это такое философия? // Вопросы философии. 1993. № 8.

454. Хайдеггер М. Язык. СПб., 1991.

455. Хайдеггер М. Язык в стихотворении: (Фрагменты) // Тракль Г. Избранные стихотворения. М.,1994.

456. Ханзен-Леве А. Русский символизм: Система поэтических мотивов. Ранний символизм. СПб., 1999.

457. Хетсо Г. Е.Баратынский. Жизнь и творчество. Осло, 1973.

458. Ходанен Л.А. Миф в творчестве русских романтиков. Автореф. . д. филол. н. Томск,2000.

459. Ходанен Л.А. Поэтика пространства-времени «Песни прокупца Калашникова» и традиции русского эпоса // Целостность литературного произведения как проблема исторической поэтики: Сборник научных трудов. Кемерово, 1986.

460. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

461. Холодный В.И. А.С.Хомяков дилетант и провидец постхристианского «завета» //Вопросы философии. 2001. №8.

462. Хольтхузен Г.Э. Райнер Мария Рильке сам свидетельствующий о себе и о своей жизни (с приложением фотодокументов и иллюстраций). Челябинск, 199S.

463. Хомяков A.C. Записки о Всемирной Истории // Хомяков A.C. Полное собрание сочинений: В 8 т. М.,1900. Т.5-7.

464. Хуружий С.С. Путем зерна: русская религиозная философия сегодня // Вопросы философии. 1999. №9.

465. Хоружий С.С. Хомяков и принцип соборности // Вестник русского христианского движения. № 162/163. Париж -Нью-Йорк Москва, 1991. № 2-3.

466. Художественное пространство и время: Сборник. Даугавпилс, 1987.

467. Цветаев И.В. Погребальные обычаи древних римлян // Русский вестник. Январь 1887.

468. Цветков А. Время как псевдоним власти // HNA4E: журнал начала века. 2001. №4.

469. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М.,1989.

470. Чемберлен Х.С. Арийское миросозерцание. М.,1913.

471. Шапурина A.B. Лирика природы Ф.И.Тютчева:философско-поэтические созерцания. Автореф. . к. филол. н. М.,2002.

472. Шаховской, Архиепископ Иоанн Сан-Францисский. О поэзии // Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Избранное. Петрозаводск, 1992.

473. Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии: Переводы. М.,1988.

474. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М.,1966.

475. Шестакова JI.Л. Две «Весны» Евгения Баратынского // Русский язык в школе. 2000. №2.

476. Ширшова И.А. «Женское лицо» поэзии Ф.И.Тютчева // Соловьевские исследования: Периодический сборник научных трудов. Выпуск 3. Иваново,2001.

477. Ширшова И.А. Жизнь и смерть в поэтической софиологии Ф.И.Тютчева. (В печати. Липецк.)

478. Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. М.,1987.

479. Шмаков В. Система эзотерической философии: Основы Пневматологии: Теоретическая Механика Становления Духа. К., 1994.

480. Шопенгауэр А- Афоризмы житейской мудрости. М.,1990.

481. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Шопенгауэр А. Собрание сочинений: В 5 т. М.,1992. Т.1.

482. Шопенгауэр А. Основные идеи эстетики // Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.,1993.

483. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории: Т.1. Геиггальт и действительность. М.,1993.

484. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории: Т.2. Всемирно-исторические перспективы. М., 1998.

485. Шпет Г.Г. Внутренняя форма слова: Этюды и вариации на тему Гумбольта. Иваново, 1999.

486. Штайнзальц А. Роза о тринадцати лепестках. Рига, б. г.

487. Щербаков В. Снежная королева кто она? // Чудеса и приключения. 2001. №4.

488. Щербенюк A.B. Толстой, Чехов, Бунин, Набоков: риторика и история. Автореф. . к. филол. н. СПб.,2001.

489. Щукин В.Г. Культурный мир русского западника // Вопросы философии. 1992. №5.

490. Эйхенбаум Б. Новое в области «пушкинизма» // Эйхенбаум Б. О литературе: Работы разных лет. М.,1987.

491. Эйхенбаум Б. Теория «формального метода» // Эйхенбаум Б. О литературе: Работы разных лет. М.,1987.

492. Элиаде М. Космос и история // Элиаде М. Избранные работы. М.,1987.

493. Элиаде М. Миф о вечном возвращении: архетипы и повторяемость. СПб., 1998.

494. Элиаде М. Священное и мирское. М.,1994.

495. Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб.,2000.

496. Эпштейн М. Постмодерн в России: Литература и теория. М.,2000.

497. Эпштейн М. «Природа, мир, тайник вселенной.»: Система пейзажных образов в русской поэзии. М.,1990.

498. Эрн В.Ф. Время славянофильствует: Война, Германия, Европа и Россия // Эрн В.Ф. Сочинения. М.,1991.

499. Эткинд А. Содом и психея: Очерки интеллектуальной истории Серебряного века. М.,1996.

500. Эткинд Е.Г. «Внутренний человек» и внешняя речь. Очерки психопоэтики русской литературы XVIII - XIX вв. М.,1999.

501. Эткинд Е.Г. Форма как содержание. Избранные статьи. Вюрцбург,1977.

502. Юнг К.-Г. Об отношении аналитической психологии кпоэтико-художественному творчеству // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. М.,1987.

503. Юрий Тынянов. Писатель и ученый. Воспоминания, размышления, встречи. М.,1966.

504. Юрьева 3. Мифотворчество и миротворчество (Андрей Белый) // The New Review: Новый журнал. Кн. 206. Март 1997. Нью-Йорк, 1997.

505. Яки Стенли JI. Бог и космологи. Долгопрудный, 1993.

506. Якобсон Р. Работы по поэтике. М., 1987.

507. Яннарас X. Вера Церкви: Введение в Православное богословие. М., 1992.

508. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991.

509. Ясперс К. Язык // Философия языка и семиотика / Под общ. ред. А.Н.Портнова. Иваново,1995.

510. Ярхо В.Н. Фетида // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М.,1988. Т.2.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

12. Поэзия Донна (проблематика, поэтика, жанры).

Общие сведения: 1572 – 1631

Джон Донн принадлежит к плеяде поэтов-метафизиков , а если быть точнее - возглавляет ее. Он является одним из самых крупных представителей этого поэтического литературного течения. Поэтические открытия Донна породили в Англии целое направление: так называемую "метафизическую поэзию", в рамках которой развивалось творчество таких больших поэтов, как Джордж Герберт, Томас Кэрью, Генри Воэн, Эндрю Марвелл - не говоря о множестве фигур менее значительных.

Джон Донн полностью соответствовал духу своего времени – XVII века, эпохи научных открытий, переосмысления культурных и интеллектуальных достижений Ренессанса, эпохи сомнений и поисков. Донн известен широкому читательскому кругу как автор, обладающий широким творческим диапазоном: его поэтический репетуар представлен любовными стихами, элегиями, поэмами и песнями, сатирами, религиозными сонетами и проповедями.
Биография. Родился и был воспитан в католической семье, и это воспитание давало о себе знать в течение почти всей жизни Донна, хотя он впоследствии и сменил вероисповедание , что повлекло за собой духовный кризис. Поэт изучал языки, юриспруденцию и богословие. Он также весьма активно интересовался поэзией и театром. В молодости Донн путешествовал по Европе и принял участие в двух военно-морских экспедициях (это важно, потому что “по мотивам” этих путешествий будут написаны два послания – “Шторм” и “Штиль”). Казалось бы, все складывалось вполне удачно, пока в 1601 году Донн не вступил в тайный брак с племянницей своего покровителя Анной Мор. После этого все надежды поэта на светскую карьеру рухнули, и около десяти лет его семья жила в крайней бедности. В 1615 году поэт принял сан священника и вскоре прославился как один из лучших проповедников во всей Англии. В 1621 году он стал настоятелем Собора апостола Павла , к тому времени уже давно отвергнув, по его собственным словам,“возлюбленную моей юности Поэзию” ради “жены моей зрелости Богословия”.

Хронология творчества. Текстологи, сличив сохранившиеся рукописи и изучив многочисленные аллюзии на события эпохи, доказали, что Донн стал писать уже в начале 90 х годов XVI века. Его первую сатиру датируют 1593 годом . Вслед за ней поэт сочинил еще четыре сатиры. Кроме них из под пера поэта в 90-е годы также вышло довольно много стихотворений в других жанрах: эпиграммы, послания, элегии, эпиталамы, песни и т д. Донн писал их, как бы намеренно соревнуясь со Спенсером, Марло, Шекспиром и другими поэтами-елизаветинцами, что делает его новаторство особенно очевидным.

Проблематика. Донн на 8 лет младше Шекспира, но принадлежит уже к иному поколению. Скорее, возраст Гамлета (30 лет) близок к возрасту Донна (они современники, Гамлет написан в 1600 г., Донну тогда около 30). Для Донна, как и для шекспировского героя, “вывихнутое время” вышло из колеи и место стройной гармонии мироздания занял неподвластный разумному осмыслению хаос, сопровождающий смену эпох истории. Болезненно чувствуя несовершенство мира распавшегося, по его словам, на атомы, поэт всю жизнь искал точку опоры. Внутренний разлад и порожденный им неустанный поиск — главный мотив его поэзии.

Жанры поэзии Донна. Сатиры . В сатирах Донн берет за образец не национальную, но древнеримскую традицию Горация и Ювенала и преображает ее в духе собственного видения мира. Отказавшись от стилизации под аллегорию или пастораль, Донн обращается к изображению реальной жизни елизаветинской Англии. Принципиально новым было здесь и авторское отношение к герою сатирику. Если в ренессансной сатире он благодаря своему моральному превосходству обычно возвышался над людьми, которых высмеивал, то у Донна он превосходит их скорее в интеллектуальном плане, ибо ясно видит, что они собой представляют. Тема лживости, крючкотворства, продажности и жадности судей , занявшая вскоре важное место в комедиях Бена Джонсона и Томаса Мидлтона, впервые возникла в поэзии Донна. Постепенно объектом сатиры становится вся елизаветинская Англия 90-х годов. В отличие от поэтов старшего поколения, воспевавших это время как новый “золотой век”, который принес стране после разгрома Непобедимой армады (1588) счастье и благоденствие, Донн снимает всякий ореол героики со своей эпохи. Подобный скептицизм был явлением принципиально новым не только в поэзии, но и во всей английской литературе.Особенно интересна в плане дальнейшей эволюции Донна его третья сатира (о религии), где поэт сравнивает католическую, пуританскую и англиканскую церкви. Ни одна из них не удовлетворяет поэта, и он приходит к выводу, что путь к истине долог и тернист.

Послания . Радикальным образом переосмыслил Донн и жанр послания (эпистолы). Послания его старших современников обычно представляли собой возвышенные комплименты влиятельным особам и собратьям по перу. Донн намеренно снизил стиль жанра, придав стиху разговорно-непринужденный характер. В этом поэт опирался на опыт Горация , называвшего свои эпистолы “беседами”. Так, в послании к Генри Уоттону, сравнив жизнь в деревне, при дворе и в городе, Донн советует другу не придавать значения внешним обстоятельствам и избрать путь нравственного самосовершенствования. В моральном пафосе стихотворения, в его проповеди стоического идеала явно ощутимы реминисценции из Горация.

Среди ранних посланий Донна бесспорно лучшими являются “Шторм” и “Штиль” (1597), которые составляют объединенный общей мыслью диптих. Стихии бури и штиля противоположны друг другу, и их броский контраст высвечивает главную тему диптиха— хрупкость человека перед лицом непостижимой для него вселенной , его зависимость от помощи свыше.

Элегии . Принципиально новыми для английской поэзии 90-х годов XVI века были и элегии Донна. Элегии Донна посвящены любовной тематике и носят полемический характер: поэт дерзко противопоставил себя недавно начавшемуся всеобщему увлечению сонетом в духе Петрарки (здесь можно вспомнить о 130м сонете Шекспира, том, который “Ее глаза на звезды не похожи,/ Нельзя уста кораллами назвать ”). С присущим его эпохе свободным отношением к заимствованию Донн берет у Овидия ряд персонажей и некоторые ситуации. В элегиях английского поэта появляются и привратник, и старый ревнивый муж, и девица, которая изменяет ему. Действие элегий Донна разворачивается в современном Лондоне.

Иным, чем у Овидия, было и отношение поэта к чувству. Приняв идею любви как забавной игры, он лишил ее присущей Овидию эстетизации. В противовес петраркистам Донн сознательно снижает образ возлюбленной, смело акцентируя плотскую сторону любви. Некоторые строки Донна были настолько откровенны, что цензура выкинула пять элегий из первого издания стихов поэта.

Сонеты и песни. В 90-е годы Донн обращается и к другим жанрам любовной лирики. Стихотворения о любви он продолжал писать и в первые два десятилетия XVII века. “Блоха”, первое стихотворение цикла в издании 1635 года, переосмысляет распространенный в эротической поэзии XVI века мотив: поэт завидует блохе, касающейся тела его возлюбленной. Донн же заставляет блоху кусать не только девушку, но и героя, делая насекомое символом их плотского союза (перевод Кружкова, на мой взгляд, уныл, лучше читайте перевод Бродского – прим.автора. А английский оригинал круче всего – читайте его – прим. редактора ).

“Песни и сонеты” ничем не похожи на елизаветинские циклы любовной лирики, такие, скажем, как “Астрофил и Стелла” Сидни. Основная тема “Песен и сонетов” — место любви в мире, подчиненном переменам и смерти, во вселенной, где царствует “вышедшее из пазов” время. Герой цикла, познавая самые разные аспекты любви, безуспешно ищет душевного равновесия.

Исследователи обычно делят стихотворения цикла на три группы.

1. Уже знакомая традиция Овидия. Таких стихотворений довольно много, и они весьма разнообразны по характеру. Среди них – как шутливое обращение к Амуру (“Ростовщичество Амура”), так и разочарование в любви (“Алхимия любви”).

2. Донн, резко отмежевавшийся от современных подражателей Петрарки, самым неожиданным образом обращается к традиции итальянского поэта и создает собственный вариант петраркизма. Стихотворения этой группы обыгрывают типичную для традиции Петрарки ситуацию—недоступная дама обрекает героя на страдания, отвергнув его любовь. Но Донн более ироничен. Это позволяет ему сохранять должную дистанцию и с улыбкой смотреть на отвергнутого влюбленного. Сам влюбленный по большей части мало похож на томного воздыхателя. Он способен с остроумием анализировать свои чувства (“Разбитое сердце”) и даже назвать себя дураком (“Тройной дурак”). Есть даже такие стихи, в которых отвергнутый возлюбленный идет искать утешения у другой женщины.

3. Популярная в эпоху Ренессанса традиция неоплатонизма. Итальянские неоплатоники обосновали весьма сложное учение о любви как о единстве любящих, мистическим образом познающих в облике любимого образ Творца. Неоплатоническая доктрина послужила для Донна исходным моментом развития. И тут Донн тоже воспроизводит достаточно широкий спектр отношений любящих. В некоторых стихах поэт утверждает, что любовь — непознаваемое чудо. В других стихотворениях Донн изображает любовь возвышенную и идеальную, не знающую телесных устремлений (“Подвиг”, “Мощи”). В любви духовное и телесное не только противостоящие, но и взаимодополняющие друг друга начала.

Как единство духовного и чувственного начал показана любовь в лучших стихотворениях цикла. Среди них “С добрым утром”, где герой размышляет о смысле взаимного чувства, неожиданно открывшемся любящим, “Годовщину” и “Восходящему солнцу”, где любовь противопоставлена бренному миру, “Растущую любовь”, где меняющееся с течением времени чувство все же остается неизменным в своей основе, и “Прощание, возбраняющее печаль”, где герой доказывает, что союзу любящих не страшна никакая разлука.

Поэмы . Поэмы Донна “Первая годовщина” (1611) и “Вторая годовщина” (1612), посвященные памяти юной Элизабет Друри, дочери одного из покровителей поэта — сложнейшие произведения Донна, в которых сочетаются черты элегии, медитации, проповеди, анатомии и гимна. Здесь в наиболее очевидной форме проявилась энциклопедическая эрудиция автора. Кончина четырнадцатилетней девушки, которую поэту ни разу не довелось встретить, служит поводом для размышлений о мире, смерти и загробной жизни. Сама же Элизабет Друри становится образцом добродетелей, которые человек утратил после грехопадения, а ее прославление гиперболизировано.

Религиозная лирика. В начале XVII века поэт обратился и к религиозной лирике. Раньше других стихотворений он сочинил семь сонетов, названных им “ L а Согопа” (“корона, венок”). Этот маленький цикл написан именно в форме венка сонетов, где последняя строка каждого сонета повторяется как первая строка следующего, а первая строка первого из них и последняя последнего совпадают.

“Священные сонеты” – следующий религиозный цикл - по своему художественному уровню вполне сопоставимы с лучшими из светских стихов поэта. Однако и тут Донн переосмыслил традицию, подчинив ее своей индивидуальности. Весь маленький цикл проникнут ощущением душевного конфликта, внутренней борьбы, страха, сомнения и боли.

Гимны . Самые поздние из стихотворений поэта—это гимны. Их резко выделяют на общем фоне лирики Донна спокойствие и простота тона. Стихотворения исполнены внутренней уравновешенности. Им чужда экзальтация, и тайны жизни и смерти принимаются в них со спокойной отрешенностью . Столь долго отсутствовавшая гармония здесь наконец найдена.

В последнее десятилетие жизни он почти не писал стихов, но поэзия в этот период уступила место прозе , где настроения, воплощенные в гимнах, получили дальнейшее развитие.

Значение творчества Донна. Новаторство лирики Донна заключалось прежде всего в том, что, стремясь воспроизвести интонацию живой речи, он ввел в стихи нечто вроде речитатива (ага, ага) . Для достижения нужного эффекта Донн смело вводил разговорные обороты, элизию, менял ударения и использовал мало характерный для елизаветинцев е njambement , то есть перенос слов, связанных по мысли с данной строкой, в следующую. Понять просодию Донна часто можно, лишь прочитав то или иное стихотворение вслух. Донна больше интересовала мысль, чем стройная классическая музыкальность стиха.

От произведений поэтов старшего поколения стихи Донна отличало также его пристрастие к особого рода метафоре, которую в Англии того времени называли концепт (со nceit ). При употреблении метафоры обычно происходит перенос значения и один предмет уподобляется другому, в чем-то схожему с ним, как бы показывая его в новом свете и тем открывая цепь поэтических ассоциаций. Внутренняя механика концепта более сложна. Здесь тоже один предмет уподобляется другому, но предметы эти обычно весьма далеки друг от друга и на первый взгляд не имеют между собой ничего общего. В качестве примера можно привести уподобление душ любящих ножкам циркуля, скрепленным единым стержнем (“Прощание, возбраняющее печаль”).


В поэтическом мышлении Донна тонко развитая способность к анализу сочеталась с даром синтеза. Расчленяя явления, поэт умел и объединять их. Тут ему помогало его остроумие , которое он понимал как особого рода интеллектуальную деятельность, особое качество ума (wit ). Благодаря искусству остроумия поэт, оставаясь частью этого падшего, раздробленного мира, в то же время глядел на него как бы со стороны и скептически оценивал его.

Взгляды.

Предположительно первым понятие «метафизическая поэзия» в 1585 году употребил Джордано Бруно в книге «О героическом энтузиазме», посвящённой Филипу Сидни .

Во главе направления стоял Джон Донн . Для метафизической поэзии характерно ощущение распавшегося мироздания и утраты цельности представления о нём. Как отмечал Донн, разум человека не в силах восстановить мироздание, но остаётся надежда на пытливый ум, ищущий и находящий необходимые (возможно, очень отдалённые) связи.
Основным понятием донновской эстетики был conceit - парадоксальное либо ироническое сопоставление крайне несхожих предметов с целью иллюстрации той или иной идеи (напр., тело возлюбленной сравнивается с картой Земли, отдаляющиеся друг от друга любовники - с ножками циркуля).

В первой половине XVII века метафизическая школа господствовала в английской поэзии , оказав значительное влияние на становление, в частности, творческой манеры Мильтона . Самым значительным из духовных поэтов-метафизиков считается Джордж Херберт , светских - Эндрю Марвелл . В классицистический «век Драйдена » (после 1660 г.) донновская манера вышла из моды и стала предметом насмешек.

Поэты-модернисты способствовали возвращению интереса к Донну и его последователям, которых они считали своими предшественниками. Особенно характерен в этом отношении опубликованный в 1921 г. Т. С. Элиотом очерк «Метафизические поэты».

Другие школы барочной поэзии

  • Маринизм - в Италии
  • Гонгоризм - в Испании

Русские переводы

  • Английская лирика первой половины XVII века / Под ред. А. Н. Горбунова . М.: Издательство Московского ун-та, 1989. 347 с. ISBN 5-211-00181-8

Литература

  • Поляков О. Ю., Луков Вал. А. Метафизическая школа // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение » . - 2012. - № 2 (март - апрель).
  • Шайтанов И. Уравнение с двумя неизвестными (Поэты-метафизики Джон Донн и Иосиф Бродский) // Вопросы литературы. 1998. № 6.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Поэты-метафизики" в других словарях:

    - (Eliot) Томас Стернс (1888 1965) амер. поэт, драматург, лит, критик, философ, публицист. Лауреат Нобелевской премии (1948). Награжден брит. орденом “За заслуги”. Почетный д р Оксфорд., Кембридж., Рим. ун тов. Президент Лондон, б ки (1952… … Энциклопедия культурологии

    Джон Донн John Donne … Википедия

    Станислав Баранчак с женой Анной, 1995 Станислав Баранчак (польск. Stanisław Barańczak … Википедия

    В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Джонсон. Портрет, написа … Википедия

    - (Metaphysical poets поэты метафизики) направление в английской поэзии 1 й пол. 17 в. (Дж. Донн, Дж. Херберт). Метафизическую школу отличает спиритуалистический характер, свойственный поэтике барокко, напряженное переживание миропознания,… … Большой Энциклопедический словарь

    - («Metaphysical poets» поэты метафизики), направление в английской поэзии 1 й половины XVII в. [Дж. Донн; Дж. Херберт (G. Herbert)]. «Метафизическую школу» отличают спиритуалистический характер, свойственный поэтике барокко, напряжённое… … Энциклопедический словарь

    - «МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ШКОЛА» («Metaphysical poets» поэты метафизики), направление в английской поэзии первой половины 17 в. (Дж. Донн (см. ДОНН Джон) , Дж. Херберт). «Метафизическую школу» отличает спиритуалистический характер, свойственный поэтике… … Энциклопедический словарь

    - (от итал. concetto, мн. число concetti, англ. conceit, фр. pointe) философский и литературный термин итальянского происхождения. В философском смысле «мысль, замысел, понятие», в литературном вычурная метафора,… … Википедия

    Портрет, написанный в 1775 Джошуа Рейнольдсом, показывает концентрацию и слабость зрения Джонсона. Сэмюэл Джонсон (англ. Samuel Johnson; 18 сентября (7 сентября по старому стилю) 1709 13 декабря 1784) английский критик, лексикограф и поэт эпохи… … Википедия

Метафизическая школа это направление в английской поэзии первой половины 17 века. Ее основоположником считается Джон Донн (1572-1631). В нее включают Джорджа Герберта (1593-1633), Ричарда Крэшо, Генри Воэна (1622-95), Эндрю Марвелла (1621-78), Томаса Траэрна (1637-74), Эдварда Герберта (1582-1648), Генри Кинга (1592-1669), Авраама Каули (1618-67), Джона Кливленда (1613-58). Понятие «школы» в применении к этим поэтам условно . Несмотря на ряд общих черт, объединяющих их как поэтов барокко, они отличаются друг друга и как группа никогда не объединялись. Для них характерны религиозная тематика, мистические настроения, от Донна они восприняли лирическую интенсивность поэзии, концентрацию на личном опыте, помогавшем им осмыслить мир и найти в нем свое место, драматизм, игру ума, склонность к парадоксам, увлечение изощренными метафорами кончетто, трудно расшифровываемыми символами и аллегориями. В поэзии метафизической школы (прежде всего Донна) сочетались ренессансная традиция со средневековой концепцией мира, наука и теология, логика, трезвые аналитические суждения с всплесками страсти, чувственность и платонизм, идеализация и цинизм, душевный разлад и поиски духовной гармонии, размышления о смерти с гедонистическим мировосприятием, что придает их поэзии особую амбивалентную тональность, источником которой был «метафизический Разум», «ирония» (wit), основанные на принципе слияния противоположностей (в последнем из «Благочестивых сонетов», 1618, Донна есть строка: «О, чтобы досадить мне, противоположности сливаются воедино»). В эссе «Замечание к двум одам Каули» (1938) Т.С.Элиот дал тройное определение «wit»: «священная легкость», возникающая на основе сочетания двух позиций трагической и комической, равновесие эмоционального и интеллектуального начал, исключительная способность создания целостности чувства из самых разнородных элементов.

Единство противоположностей - любви и смерти, внесение комического, пародийного в сюжеты, в иные времена воспринимаемые сугубо серьезно - таков один из источников «иронии», позволяющей видеть явление с разных сторон и испытывать сразу несколько разнородных чувств; поэт свободно играл противоположностями, его «ирония» была разрушительна для догматического мышления и связана со способностью ощущать свое «я» многосторонним, многогранным. Ирония давала метафизической школе возможность подняться над хаосом мира, взглянуть на этот падший, раздробленный мир как бы со стороны, скептически оценить его возможности, оставаясь вместе с тем в его пределах. Если в раннем творчестве Донна нашли выражение контрасты спиритуализма и чувственности, рефлексия, дисгармоническое ощущение непрочности мира, типичные для маньеризма, то для его поздней лирики, как и творчества его последователей, характерна барочно-религиозная завершенность «иронического» отношения к жизни: в отличие от ренессансного антропоцентризма возникает новый синтез, по-новому определено место человека во вселенной. Идеологическая основа их поэзии - не только кризис гуманизма Возрождения, но и конец тысячелетнего средневекового миропорядка. Для метафизиков, особенно Донна, характерно стремление вместить новые знания о человеке, природе, обществе в рамки средневековых воззрений, соединить разнородные явления в пределах вечного божественного порядка. Определение «метафизика» как синоним избыточной философичности впервые употребил, характеризуя поэзию Донна, Джон Драйден. Позднее Сэмюэл Джонсон в «Жизнеописаниях поэтов» (1779-81) обвинил поэтов 17 века, прежде всего Донна и Каули, в злоупотреблении сложными, надуманными, неестественными метафорами-концептами. Поздние поэты-метафизики - Дж.Кливленд, Э.Бенлоуз, Д.Реветг отличались крайне усложненной манерой письма, их творчество свидетельствовало о своеобразном вырождении «метафизической традиции». В поэзии Кливленда, пародировавшего своих предшественников, некогда смелые открытия Донна превращаются в штампы.

После недолгого успеха в 1630-40-е поэзия Донна и его последователей была забыта. Долгое время считали, что английская поэтическая традиция от елизаветинцев сразу перешла к поэзии эпохи Реставрации, а творчество Донна и его «школы» было отклонением от основной линии развития поэзии в Англии. А.Поуп переделывал сатиры Донна, его «Песни и сонеты» (посмертно 1635), подгоняя их под мерки просветительского классицизма. Высоко оценили Донна романтики Ч.Лэм и Т.Де Квинси; тонко и точно высказывался о лирике Донна и его младших современников С.Т.Колридж. Дж.М.Хопкинс в своих экспериментах обращался к творчеству Дж.Герберта. Важнейшую роль в возрождении интереса к поэтам-метафизикам сыграли Г.Герберт Грирсон, опубликовавший сначала в 1912 академическое издание поэзии Донна, а в 1921 антологию «Метафизическая лирика и стихотворения XVII века», и, главное, эссе Элиота «Метафизические поэты», впервые напечатанное в «Тайме литерари сапплемент» 20 октября 1921 как рецензия на книгу Грирсона. В нем он рассматривал поэзию метафизиков как «прямое, нормальное развитие» традиции предшествующего ей века. «Открытие» Элиотом поэзии Донна проходило на общей волне реабилитации барокко в европейском общественном мнении, в духе того направления в изучении барокко, которое сближало по аналогии 17 век с 20 в. Поэзия «метафизиков» с ее напряженным ощущением времени, жизни и смерти оказалась созвучной атмосфере 1920-х. «Но слышу мчащих все быстрей крылатых времени коней», - цитирует герой романа Э.Хемингуэя «Прощай, оружие!» строчку из стихотворения Марвелла. Хемингуэй заимствовал из прозы Донна название для романа «По ком звонит колокол» и эпиграф к нему: «Нет человека, который был бы как остров…». Донн и метафизики сыграли важную роль в изменении манеры позднего У.Б.Йейтса и оказали влияние на английских поэтов - У.Эмпсона, Р.Грейвза, Р.Боттрелла, У.Х.Одена, С.Спендера, С.Д.Льюиса, Д.Томаса.

Словосочетание метафизическая школа произошло от английского metaphisycal school.