Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Людвиг Фейербах.
Рубрика (тематическая категория)	Культура

Последним из выдающихся философов немецкой классической философии был Л. Фейербах (1804 – 1872). В отличие от других представителœей он развивал материалистическое направление в философии, продолжив традиции материализма XVIII века.

Прежде всœего, Фейербах иначе подходил к определœению задач философии. В случае если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то ʼʼновая философияʼʼ, или ʼʼфилософия будущегоʼʼ – так называл Фейербах свое учение, – исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же в свою очередь продукт природы. По этой причине Фейербах настаивал на том, чтобы философия тоже исходила из чувственных данных. Органы чувств – органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия призвана на земле осуществить то, что религия обещает в потустороннем мире. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах пришел к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией , ᴛ.ᴇ. учением о человеке, в деятельности которого данный вопрос находит свое фактическое, реальное разрешение. Это мысль составляет основу его учения о человеке . Естественные науки, в особенности физиология, выявляют неразрывную связь мышления с материальными процессами, совершающимися в человеческом организме, с чувственным восприятием внешнего мира и т.д. Человек неотделим от природы, следовательно, и духовное не должно противопоставляться природе как возвышающаяся над ней действительность. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Фейербах стремился разработать материалистическую систему взглядов на базе научной физиологии и психологии человека. Это – односторонний подход, но Фейербах выстраивал свои взгляды в борьбе с идеализмом, в связи с этим делал акцент на обусловленности мышления бытием человека.

Особенностью антропологического материализма Фейербаха было также отрицание дуализма души и тела, признание и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телœесного, субъективного и объективного, психического и физического, мышления и бытия. Рассматривая вопрос о сущности человека, он выделял прежде всœего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который любит, страдает, стремится к счастью и т.д. При этом сущность человека Фейербах понимал абстрактно, вне связи с определœенными историческими условиями. По этой причине он обычно ограничивался указанием на чувственную природу человека, чувственный характер человеческой деятельности, антропологическое единство всœех людей.

Онтология. Основа философской антропологии Людвига Фейербаха – материалистическое учение о природе. Природа есть единственная реальность, а человек – ее высший продукт, выражение, завершение. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. Понятия: ʼʼбытиеʼʼ, ʼʼприродаʼʼ, ʼʼматерияʼʼ, ʼʼдействительностьʼʼ, ʼʼреальностьʼʼ, с точки зрения Фейербаха, есть обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не должна быть сведено к какой – то общей, однородной первоматерии. Сущность так же многообразна, как и существование. Природа вечна: возникновение во времени относится лишь к отдельным явлениям. Природа бесконечна и в пространстве: только человеческая ограниченность ставит пределы ее протяжению. Пространство и время суть условия всякого бытия. Нет никакой реальности вне времени и пространства, но нет также времени или пространства вне природы. По этой причине совершенно несосотоятельны религиозно – идеалистические представления о начале мира. Фейербах утверждал, что логическое расчленение понятий не возможно без разграничения вещей в пространстве; последнее же неотделимо от их последовательности во времени. Это положение направлено против учения Канта об априорности времени и пространства и всякой всœеобщности вообще.

Опираясь на достижения предшествующего материализма, Фейербах говорил о связи материи и движения. Но у него не было ясного представления о качественном многообразии форм движения материи, об их переходе друг в друга, ввиду чего тезис о самодвижении материи, который он поддерживал вслед за французскими материалистами, представлял собой лишь вывод из отрицания божественного первоначала. Фейербах говорил также и о развитии, однако в целом его позиции имели метафизическое понимание процесса развития, поскольку он отвергал объективность диалектических противоречий, их роль как источника внутреннего источника развития.

Гносœелогия . Продолжая материалистические традиции Фейербах внес значительный вклад в разработку материалистически – сенсуалистической теории познания. Прежде всœего он решительно выступил против идеалистического третирования чувственного созерцания как чего – то низшего, поверхностного, далекого от истины. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание. Он отрицал существование принципиально невоспринимаемых чувствами объектов. Чувственное восприятие, непосредственное по своей природе, должна быть также опосредованным, ᴛ.ᴇ. давать косвенные свидетельства того, чего мы не видим, не слышим, не осязаем.

Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Иначе говоря, Фейербах отводил мышлению некую подчинœенную роль, подчеркивая его опосредованный характер, зависимый от ощущений. Тем более, критерий истины он видел сопоставлении понятий с чувственными данными. Чувственное сзерцание у него оказывалось критерием истинности мышления. При этом такое согласование не всœегда возможно. Фейербах не видел, что отношение между чувственностью и мышлением носит диалектический характер.

Существенное место в работах Л.Фейербаха занимала критика религии , поскольку она составляет важнейшую сторону духовности человека.

Фейербах связывал возникновение религии с той ранней ступенью, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всœем том, от чего непосредственно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы (ʼʼестественная религияʼʼ), так же как и религиозный культ человека в новое время (ʼʼдуховная религияʼʼ), показывает, что человек обожествляет всœе то, от чего зависит реально или хотя бы только в воображении. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. Сущность религии, говорил в этой связи Фейербах, – человеческое сердце. Оно отличается от трезвого и холодного рассудка, что стремится верить и любить. Но поскольку религия, по его мнению, отражает, хотя и в извращенной форме, нечто извечно присущее человеку, постольку религиозное чувство непреодолимо, и Фейербах сделал вывод, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. Так как любовь объявлялась им истинной сущностью религии, атеизм рассматривался как истинная религия, религия без бога.

2.7. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА.

Создание философии марксизма относится к 40 – м годам XIX в. Это – период завершения буржуазно – демократических преобразований в Западной Европе, зрелости буржуазных отношений и развившихся противоречий в обществе, что потребовало новых взглядов на историю. Тем более, что к этому времени общественная мысль достигла достаточно высокого уровня развития в описании общественных процессов. Достижения в области экономической теории (А.Смит, Д. Рикардо), социально – политической (идеи просветителœей, утопистов) позволили создать новую социально – политическую теорию. Глубокие философские учения, прежде всœего немецких классических философов, достижения естествознания, изменение научной картины мира требовали изменения и философской картины мира.

Людвиг Фейербах. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Людвиг Фейербах." 2017, 2018.

Фейербах Людвиг Андреас это знаменитый немецкий философ. Он родился в 1804 году в семье криминалиста. Философские воззрения Гегеля Фейербах воспринял от гегельянца Дауба. Чуть позже он и сам присутствовал на лекциях Гегеля в Берлине.

Основой философии Фейербаха стало убеждение в том, что источником истинного знания может быть только чувственность, истинным, по мнению этого философа, является лишь конкретное и единичное (в связи с этим каких-либо общих понятий не существует).

Для человеческого разума свойственно могущество. Большое значение в философии Фейербах уделял религиозным вопросам. По его мнению, религия возникает на основе страха человека перед природными явлениями и невозможностью объяснить их на раннем этапе развития.

Позже человек начинает видеть в Боге то, кем хочет быть сам, то есть Бог вбирает в себя те характеристики, которыми бы хотел обладать человек. Фейербах отрицает дуализм тела и души, считая, что такое понятие как бессмертная душа не имеет смысла.

Тело и душа не отделимы друг от друга. Так как учение Фейербаха обращено к человеку, то его часто называют антропологическим материализмом.

Философия Фейербаха - завершение гегелевского учения. Более того, это преодоление учения данного философа, а также его предшественников. Фейербах встал на позиции суждений, согласно которым человек неразрывно связан со своим разумом и одновременно с этим является продуктом природы. Гегель же рассматривал мышление и человека отдельно друг от друга, настаивал на принципиальной разнице между потребностями человека и его чувственной деятельностью. Фейербах к тому же уверен в том, что именно чувственные данные должны стать тем фундаментом, из которого будет исходить философия. Таким образом, верной представляется следующая формулировка: органы философии - это собственно органы чувств человека.

Связь между философией и естествознанием более сильна, чем связь между философией и теологией. В результате этого очень плодотворным окажется "брак" между философией и естествознанием. Спасение после смерти - вот что обещает религия человеку. Цель философии - помочь человеку воплотить в жизнь обещания религии на земле. Потустороннего мира не существует - в этом Фейербах полностью уверен. Философия должна дать человеку возможность познать свои возможности, а не получить мнимое утешение.

Философия - учение о человеке. Фейербах является создателем теории антропологического материализма. Способностью к мышлению обладает только человек. Таким образом, проблема сущности человека основана на отношении мышления к бытию. Фейербах отрицает сверхчеловеческую сущность мышления, и его внеприродную особенность (это собственно отрицание идеалистической трактовки мышления). Материальные процессы неразрывно связаны с человеческим мышлением. Такую связь выявляют исследующие деятельность человека науки, в частности, физиология. Человек и природа неотделимы друг от друга, поэтому над природой не может быть противопоставлено возвышающееся над ней духовное. Антропология, как заявляет Фейербах, становится универсальной наукой. В связи с этим, философ ратует за признание единства телесного и духовного и отрицание факта дуализма души и тела. Едины также бытие и мышление, физическое и психическое, объективное и субъективное.

Сущность человека отражается в общественном сознании. Сущность человека представляет собой его переживания, чувственность, жизнь сердца и ума. Человек, прежде всего, это любящее, страдающее существо. Для него характерно стремление к счастью и другим ценностям. Именно жизненное содержание должно стать основой для изучения разных форм общественного сознания (например, религии). Антропологический метод Фейербаха особенен тем, что он сводит сверхчувственное к чувственному, фантастическое к реальному и т.д. Он ратует за единство всех людей, поскольку деятельность каждого человека имеет чувственную природу.

Фейербах - критик идеализма. Философ опровергает идеалистическое представление о возможности логического обоснования существования внешнего мира. Он говорит о невозможности выведения природы из сознания и мышления. Все эти идеалистические попытки, так уверен философ, базируются на допущении о существовании сверхъестественного первоначала. Спекулятивный идеализм, по его мнению, водружает сверхприродный дух над природой, в результате чего становится невозможным ее существование вне сознания.

Фейербах - критик религии. Сущность религии философ понимает с антропологической точки зрения. В связи с этим религия сводится к развитию буржуазного атеизма. Фейербах соглашался с доводами материалистов семнадцатого-восемнадцатого столетий, согласно которым стихийные природные силы порождают человеческий страх. Под влиянием этого страха и появляется религиозное чувство. Однако Фейербах дополняет эти материалистические суждения: он говорит, что религия отражает не только страх человека, но и его надежды, идеалы, страдания, трудности, стремления. Философ считает, что Бог является тем, чем стремится быть человек, а поэтому жизненное содержание наполняет и религию в целом. Религия, таким образом, это не бессмыслица и не иллюзия.

Религия появляется на ранней ступени развития человека. Именно с этой ступенью человеческой истории и связывает философ рождение религии. В этот исторический период человек не был способен достоверно понимать природные явления. Он не мог правильно истолковывать все, от чего зависела его жизнь. Именно поэтому в те времена человек начал поклоняться природным явлениям. Фейербах заостряет внимание на том, что от природы зависят и животные, причем в гораздо большей степени, нежели человек. Несмотря на это животные лишены воображения, мышления и духовной жизни. Религия возникает на основе способности человека к абстрактному мышлению. Человеческое сердце, по мысли философа, является сущностью религии. Сердце человека стремится любить и верить, и в этом состоит его главное отличие от холодного рассудка. Весь человек отражается в религии. Углубляясь в этот вопрос, Фейербах заявляет, что человек не хочет умирать, и поэтому он верит в бессмертное существо, человек желает быть совершенным, и поэтому он верит в совершенное существо. Подобным образом философ объясняет религию - это антропологическое понимание.

Фейербах - реформатор религии. Философ нередко повторял, что существующие представления о мире - религиозно-фантастическое - разрушится, человек сможет добиться на земле того, что религия обещает ему только после смерти. Религиозное чувство, по мнению философа, нельзя преодолеть. Религиозным чувством является и любовь одного человека к другому. В подобных трактовках атеизм рассматривается как религия без Бога. Такого рода понимание религии очень расширительно. Это довольно слабый момент в антропологизме Фейербаха. Он позволяет оправдать возникновение религиозных чувств. Роль религии в истории этот философ практически сводит к основной духовной жизни человека.

Материалистическое учение Фейербаха о природе является базой его философской антропологи. Природа представляет собой единственную реальность - это суждение философа противостоит религии и идеализму. Высшим продуктом и, соответственно, выражением природы является человек. Природа мыслит о себе и ощущает себя благодаря человеку и в самом человеке. Философ уверен, что природа не имеет ничего, находящегося выше нее и ниже нее, поэтому нельзя согласиться с доводами идеалистов, связанными с принижением природы. Более того, по мнению Фейербаха, синонимами являются следующие понятия: "природа", "реальность", "действительность", "материя", "бытие", поскольку они по сути обозначают одно и тоже.

Природа бесконечна во времени и в пространстве. Лишь возникновение отдельных явлений можно определить по времени, сама же природа вечна. Эти гипотезы могут быть доказаны, с точки зрения данного философа, не только с помощью познания, но и всей человеческой жизнью. Двойным существованием не могут быть наделены никакие природные явления (это доказывает опыт человека), поэтому потустороннего не существует. Философ предпринимает попытки преодоления того механического понимания природы, которое имело место у материалистов восемнадцатого столетия. Человеческие ощущения многообразны. Это многообразие соответствует многообразию природных качеств. Фейербах понимает единство природы и человека с антропологической точки зрения.

Человеческая деятельность и его эмоциональная жизнь имеют большое познавательное значение. Таким образом, Фейербах вовсе не ограничивается описанием роли в познании человека органов чувств. Однако он характеризует чувственную деятельность без связи с материальным производством.

Теоретическое мышление не рассматривается Фейербахом в качестве важной познавательной функции человека. Это не так. Фейербах не принимает во внимание чувственные данные. Он высоко оценивает роль познания, приобретенного с помощью органов чувств. Но он признает и важную роль мышления. Она состоит в том, чтобы анализировать данные, полученные опытным путем и понимать их скрытое содержание. Мышление человека должно быть сопоставимо с чувственным созерцанием. Таким образом, чувственное восприятие является критерием истинности мышления. Правда, Фейербах уточняет, что такое сопоставление в действительности не всегда возможно. Это исходит из того, что человек в процессе мышления познает не только настоящее, но и прошлое, и будущее. Это значит, что он осмысливает то, чего уже нет, и то, чего еще нет. Однако рассуждая таким образом, Фейербах не приходит к выводу о связи между практикой и теоретическим познанием. Хотя иногда философ о практике говорит. Например, Фейербах считает, что практика способна ершить те вопросы, которые не в состоянии разрешить теория. Тем не менее, понимание практики с точки зрения науки у него отсутствует.

Социологические воззрения Фейербаха - наиболее оригинальная часть его теории. И вместе с тем, наименее разработанная. Философ не смог понять общественное сознание и социальную жизнь с материальной точки зрения. Он не пришел к материалистическому пониманию истории, полагая, что именно человеческая чувственность является главной силой поведения всего общества и отдельного человека.

Людвиг Фейербах (Feuerbach, 1804 – 1872) известен как материалист и критик религии. Однако суть его антирелигиозных убеждений заключалась в том, что на смену традиционным религиям должна прийти "религия" любви человека к человеку.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек”. Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности”.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Людвиг Фейербах как историк философии. Критика религии и теологии.

Л. Фейербах известен у нас главным образом как автор антирелигиозных сочинений, как критик теологии и идеализма. Да и сам философ заявлял, что вопрос, который неизменно был в центре его внимания, - это вопрос о сущности религиозного мира и борьбе против него. Этой задаче подчинено уже первое его сочинение «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), принесшее ему немало огорчений; за смелую критику христианской догмы о личном бессмертии он был отстранен от пре­подавания в Эрлангенском университете, лишен возмож­ности устроиться на работу в другом месте. Фейербах был вынужден на долгие годы уединиться в деревне Брукберге.

Фейербах отстаивает идею морального бессмертия: человек достигает его, создавая что-либо непреходящее, писатель - благодаря влиянию своих сочинений. В 1841 г. выходит «Сущность христианства» Фейербаха, работа, в которой он уже как сторонник философского материализма срывает таин­ственный, мистический покров с религии, сводит ее к сущности человека. К «Сущности христианства» непосредственно примыкает цикл лекций о «Сущности религии» (1848). Таким образом, критика религии и теологии, действительно, постоянно оставалась главной темой Фейербаха до конца его жизни.

Однако перу Фейербаха принадлежат и довольно многочисленные труды по истории философии. Его интерес к этой области не был кратковременным и слу­чайным. По окончании Берлинского университета он читал курс лекций по логике и метафизике в Эрлангене. Еще в 1833 г. он выпускает в свет объемистую книгу «История философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы». В 1837 г. выхо­дит его монография «Изложение, развитие и критика философии Лейбница», в следующем году - «Пьер Бейль». Эти капитальные труды Л. Фейербаха по истории философии принесли ему довольно широкую известность.

Кроме этих капитальных трудов Фейербах в 30-х годах пишет ряд рецензий на историко-философскую литературу. Следует особо отметить одну из них, в которой была дана критика выступавшего против Гегеля кантианца Бахмана («Анти-Гегель»). Характерная особенность всех историко-философских сочинений Фейербаха состоит в том, что они про­низаны борьбой против религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию - ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии.

Во введении к «Истории философии» Фейербах го­ворит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение конечного, случайного, несуществен­ного. Не менее отрицательна была роль религии в раз­витии искусства. Она лишала его свободы и самостоя­тельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума до­казать истинность догм религии. Но человеческое сознание и "в этих трудных усло­виях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневе­ковая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, не­вольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из не­достатка средств удовлетворяет свою жажду деятель­ности самым нелепым, ребяческим и превратным обра­зом.

То же можно сказать об искусстве. Хотя оно было подчинено церкви, однако прекрасное, как таковое, стало предметом внимания. Искусство изгоняло из мрачной религиозной среды меланхолию и мизантропию и открывало перед человеком чарующий вид пре­лести земной жизни, мир свободы, красоты, гуманности и знания. Великую победу одержал человеческий разум над религией в эпоху Возрождения. Произведения антич­ных авторов, указывал Фейербах, лишь потому были приняты в ту пору с таким энтузиазмом, что пробуж­денный, свободный и мыслящий дух признал в них свои собственные творения. Разум опять вернулся к природе и сделал ее объектом своего исследования, есте­ствознание опять вошло в почет и получило широкое развитие.

Миросозерцание древности и христианства в философии Фейербаха

Сущность язычества проявлялась в единстве рели­гии и политики, духа и природы, бога и человека. Но человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, рим­лянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущно­стью, противостоящей сущности, или богу, других народов, т. е. сущностью, противоположной духу, вы­ражающему сущность всего человечества и в таком качестве всеобщее единство всех пародов и людей.

Устранением этого противоречия в язычестве была языческая философия, которая вырывала человека из его национальной замкнутости и самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомне­ния и народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это противоречие лишь в мышлении, т.к. отвлеченно.

Это противоречие нашло свое действительное разре­шение только в христианстве, ибо в нем слово стало плотью, т. е. всеобщий разум, обнимающий все народы и всех люд ей, устраняющий все враждебные различия и противоположности между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий поэтому сущность чело­вечества, тождественную с божественной сущностью, стал предметом непосредственной достоверности, пред­метом религии. Христос не что иное, как сознание че­ловеком единства своей и божественной сущности, сознание, которое, когда наступило время его превра­щения во всемирно-историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться в одной лич­ности, затем воплотиться в одном индивидууме и противоставить себя миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца новой мировой эпохи.

Поэтому в христианстве бог как дух стал предме­том человека, ибо бог только в той чистоте и всеобщ­ности, в которой он признавался христианством как всеобщая сущность, очищенная от всякой националь­ной и иной естественной особенности и различия, яв­ляется духом. Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным и сверх­чувственным - различие, которое, однако, по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противопо­ложности сверхчувственное определялось как сущест­венное, а чувственное как несущественное, то христи­анство стало в своем историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истин­ную сущность.

Религия и наука в философии Фейербаха

Когда этот отрицательно религиозный дух утвер­дился и стал господствующим духом времени в каче­стве истинной абсолютной сущности, перед которой все другое должно исчезнуть как суетное и ничтож­ное, то как неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени, не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно религиозная тенденция была настоящей, по крайней мере духовной причиной их падения и гибели, ибо для духа с такой тенденцией да­же искусства и науки подходят под понятие суетного и мирского, простой забавы.

Особенно это касалось природы, которая при гос­подстве такой тенденции должна была погрузиться во мрак забвения и неизвестности. Как мог ограниченный христианин, живший лишь своим богом, отвлеченным от сущности мира, иметь вкус к природе и к ее изу­чению! Природа, существенная форма которой есть чувственность, каковую он считал как раз подлежащей отрицанию, отвлекающей от божественного, имела для него лишь значение конечного, суетного, несуществен­ного. Но может ли дух сосредоточиться на том, что имеет для него значение только конечного и суетного, сделать его предметом серьезного, длительного изуче­ния? Сверх того, какой интерес представляет познание временного жалкого творения, если известен творец? Как может тот, кто находится в близких отношениях с хозяином, так унизиться, чтобы вступить в те же от­ношения с его служанкой? А какое иное положение и значение могла иметь природа с точки зрения от­рицательной религиозности, чем служанки божьей? Теологически-телеологический способ рассмотрения природы есть единственно соответствующий этой точке зрения; но именно этот способ рассмотрения и не объ­ективный, и не физический, и не проникает в саму природу.

Сообразно с этой точкой зрения природа как бы скрылась от взоров человеческого духа. Подобно тому как в священные молитвенные дома тех времен свет проникал не через чистую прозрачную среду, а сквозь пестро окрашенные окна, как будто чистый свет для набожной общины, обратившейся от мира и природы к богу, представлял нечто отвлекающее и нарушающее, как будто свет природы несовместим со светом молитвы и дух воспламеняется молитвой только в окутываю­щей природу темноте, так было и в ту эпоху, когда дух снова пробудился к мышлению, обратив взор к природе, а свет ее проник в человека, омраченный и преломленный средой аристотелевской физики, так как под властью отрицательной религиозности он как бы боялся открыть свой взор и собственной рукой сорвать запретный плод с древа познания.

Хотя отдельные лица в средние века особенно рев­ностно занимались изучением природы и вообще так называемая светская ученость еще держалась и почи­талась в монастырях и школах, все-таки науки оста­вались подчиненным, побочным занятием человеческого духа, имели скромное, ограниченное значение и должны были оставаться в таком положении, пока религиозный дух был верховной судебной инстанцией, законодатель­ной властью, а церковь - властью исполнительной.

Критический обзор Фейербаха философии за период от Бэкона до Спинозы

Основоположниками новой науки и философии, по мнению Фейербаха, были Бэкон и Декарт. Главное значение Бэкона Фейербах видел в том, что он науку, основанную на опыте, сделал «наукой всех наук», принципом, матерью всех человеческих знаний. Существенным достижением Бэкона, согласно Фейер­баху, является то, что он дал метод, органон, логику опыта. Бэкон - противник скеп­тицизма; человеческий ум, требовал он, не должен ог­раничиваться наблюдением внешней стороны явлений, но должен проникнуть вглубь, познать их причины, внутреннюю сущность и форму.

Выясняя характерные черты материализма Бэкона, Фейербах отмечал как его заслугу то, что он стремился понять вещи в их качественном бытии. Фёйербах вместе с тем критиковал английского материалиста за его учение о «двойственности исти­ны». В этом смысле он считал Бэкона непоследовательным. Ведь основная тенденция бэконовской системы, указывал Фейербах, прямо противоречит религиозным догматам. В физике, естествознании Бэкон отвергает истину христианства, порождавшую предрассудки, ко­торые он объявлял величайшими препятствиями к изу­чению природы.

В непосредственной связи с учением Бэкона Фейербах рассматривает учение Гоббса называя последнего одним из интереснейших и остроумнейших материали­стов нового времени, но в то же время указывая на крайне механистический характер его материализма, отличающий его от Бэкона. Мышление Гоббса, по его мнению, совершенно равнодушно к специфическим осо­бенностям вещей, простирая на все области законы или категории, имеющие силу лишь в ограниченной сфере бытия - механике. Фейербах, однако, не осуждает за это Гоббса, более того, в этой механистической односто­ронности он видит историческое значение системы ан­глийского материалиста. Он пытается найти объясне­ние этого явления в характере науки того времени, с точки зрения которой материя как субстанция обладает лишь одним атрибутом - величиной или протя­женностью, качественное своеобразие не дано в вещах, оно создается посредством механического движения.

Социальная философия Гоббса, особенно его учение о государстве, доказывал Фейербах, зиждется на тех же механических началах. Как в философии в центре стоит изолированный предмет, так и в социологии ис­ходным пунктом служит единичный человек, индивид. Человек в естественном состоянии - разрозненная и равнодушная к другому, подобному себе существу масса.

Какую позицию в вопросе об отношении философии к религии занимал Гоббс? Был ли он атеистом? Неко­торые, говорит Фейербах, не без основания считали английского философа атеистом. В самом деле, по его воззрению, лишь телесное, т. е. материальное, сущест­вует реально. Бестелесную, нематериальную субстан­цию даже в мыслях нельзя себе представить. Бог - по­нятие общее, а всякое общее понятие, с точки зрения номиналиста Гоббса, не имеет никакого реального со­держания. Поэтому для характеристики бога обычно пользуются различными отрицательными определения­ми. Положительное, существенное принадлежит атеиз­му, пустое и неопределенное - теизму. Итак, хотя Гоббс и «не отрицает бога, но его теизм, - писал Фейер­бах, - по существу, по содержанию... есть атеизм, его бог лишь отрицательная сущность или, вернее, не-сущность».

Как мы уже отмечали, Фейербах считал Декарта наряду с Бэконом одним из основоположников философии нового времени: в лице Декарта человеческое мыш­ление утверждает себя как суверенное и истинное бы­тие, выражением чего было знаменитое положение фи­лософа: «Я мыслю, следовательно, я существую». Слабую сторону философии Декарта, как полагал Фейербах, составляет то, что он дал лишь количественную харак­теристику материи, сведя ее к протяженности.

Другой существенный недостаток воззрения Декарта, по его мнению, состоит в том, что Декарт брал материю вне движения. Однако главным пороком учения Декарта в целом, по Фейербаху, является его дуализм. Нигде он не про­тиворечит себе больше, чем в вопросе о соотношении между духом и телом, протяженной и мыслящей суб­станцией. Декарт, как и Бэкон и Гоббс, дока­зывает Фейербах, всегда имел в виду практический интерес, стремился устранить бессилие людей не мо­литвами, а реальными средствами - наукой и экспе­риментом. Если «Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии борьбы между собой», то Спиноза, по мнению Фейербаха, уже не знает такой раздвоен­ности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы, разъясняет Фейер­бах, не по времени существует прежде вещей, а лишь по природе.

Фейербах придавал огромное значение основному принципу Спинозы о единстве материального и духов­ного и уже в то время по существу материалистически истолковывал соотношение этих двух сторон человече­ской жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению, когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в бездея­тельности. Мыслит не душа как нечто изолированное от тела, мыслит само тело.

Его знаменитое положение «бог, или природа», по мнению Фейербаха, двусмысленно. Тут, с одной стороны, Спиноза устраняет бога в природе, с другой - устраняет природу в боге. «Прочь это проти­воречие! Не «бог, или природа», но «либо бог, либо природа» - вот лозунг истины. Там, где бог отождест­вляется или смешивается с природой или, наоборот, природа с богом, там нет ни бога, ни природы, но есть мистическая, амфиболическая смесь. Вот основной недостаток Спинозы». Это слова зрелого уже материалиста Фейербаха о Спинозе. Примечательно, что сходную оценку он вы­сказывал еще в своей ранней работе по истории фило­софии.

Монография «Пьер Бейль» завершила цикл историко-философских исследований Фейербаха. Она отличается от предыдущих исследований существенным обстоятельством. В первых двух сочинениях он противопоставлял религии главным образом философию и естествознание. Тут же он пока­зывает враждебность религии не только науке и фило­софии, но и искусству и морали. Человек не может сво­бодно творить, мыслить и действовать, оставаясь рели­гиозным. В этом отношении не может быть никакого компромисса. Следует сделать выбор: служить науке, философии, искусству или религии.

Фейербах настаивает на независимом от религии существовании эстетического чувства. Творение искусства - продукт чувства красоты. Христианский худож­ник мыслит и изображает не христианское, как тако­вое, а прекрасное, иначе его творения не будут волно­вать нехристианина. Искусство поднимает свой предмет за пределы отдельных религий в сферу общечеловече­ского. Художественные произведения католического искусства, которые трогают и некатоликов, и даже враж­дебно настроенных к католицизму людей, могли воз­никнуть только из свободного и независимого от рели­гии духа.

Там, где монашеский образ жизни пользуется славой самой высокой добродетели, искусство обяза­тельно имеет дурную репутацию. Там, где наслаждение объявляется грехом, где человек ненавистен самому себе, не разрешает себе никакого удовольствия, где бо­лезнь считается естественным состоянием, где истощение, умерщвление плоти являются законом, эстетиче­ское чувство - основа искусства - должно быть в опа­ле. Как же может тот, кого религия обязывает бежать от лицезрения женщины, избегать всех поводов для нецеломудренных мыслей, воздержаться от чувственных наслаждений, спокойно любоваться прекрасным изо­бражением мадонны? Если мы, пишет Фейербах, все-таки встречаем красоту в католическом искусстве, «то это можно объяснить только той же причиной, вслед­ствие которой вблизи мужских монастырей строились женские, соединенные с первыми потайными ходами».

Характерной чертой историко-философской концеп­ции Фейербаха, как мы видели, был несомненный инте­рес к представителям материалистического направле­ния. Замечательно, что Фейербах сам придавал огромное значение своему интересу к представителям материализма для своей ду­ховной эволюции. Благодаря влиянию материа­листов-эмпириков, отмечал Фейербах, он пришел к убеждению об истинном характере чувственности и лежащего в ее основании материального объекта. Ин­терес к Бэкону, Гоббсу, Гассенди, Спинозе привел его к материализму. И к чести Фейербаха, надо сказать, что, идя к материализму, он, как показывает его отно­шение к Доргуту, всячески отмежевывался от вульгар­но-материалистического способа мышления.

В своем отношении к материалистической традиции Фейербах резко расходится с Гегелем, который всегда высокомерно и пренебрежительно относился к предста­вителям материализма. Бэкона, например, Гегель упре­кал в том, что тот хотел «жить постоянно погружен­ным в материю и иметь своим предметом действитель­ность, а не разум» и «не обладал способностью рассуж­дать, исходя из всеобщих мыслей и понятий».

Атеизм Фейербаха: "Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека"

Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эм­пиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Од­нако центральную тенденцию он видел, как было пока­зано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени - Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Фило­софы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошел­ся». Фейербах требовал последовательности и бес­компромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влия­нием гегелевского принципа тождества субъекта и объ­екта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я - атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятна­дцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувствен­ное, истинное, следовательно, неизбежно также полити­ческое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, кото­рое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха не удовлетворял нега­тивный атеизм его предшественников. Атеизм Фейер­баха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа челове­ческого существования повреждена».

Выдающийся немецкий философ, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха. Изучал богословие в Хайдельберге у гегельянца Дауба, от которого и воспринял идеи Гегеля; затем слушал самого Гегеля в Берлине. С 1828 года читал лекции в Эрлангене; с 1836 года жил около Байрейта, потом в Рехенберге. Умер в бедности.

Яркость и богатство идей, блеск и остроумие сочетаются в произведениях Фейербаха с парадоксальностью и большой неустойчивостью взглядов. Враждебный систематичности дух его философии, обусловленный пылкостью, страстностью, неуравновешенностью его натуры, напоминает произведения таких мыслителей, как Паскаль, Руссо, Шопенгауэр и Ницше.

Фейербах это вполне сознавал, говоря: «Ты хочешь знать, что я такое? Погоди, пока я перестану быть тем, что я теперь». Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум - второй, человек - третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё - к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Таким образом, он, по меткому замечанию Ланге, пережил последовательно три фазиса философской мысли, которые О. Конт усматривал в истории всего человечества (теологический, метафизический и позитивный). Мы остановимся лишь на последнем фазисе в развитии Фейербаха «Истина, действительность, чувственность между собой тождественны… Очевидно только чувственное… Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства и суть органы познания, органы философии. Существование каких-либо всеобщих и необходимых законов или форм чувственности Фейербах отвергает.

Гегель в начале «Феноменологии духа» показывает, что чувственность сама по себе не даёт никакого общего знания, что все чувственное текуче, единично, неповторяемо, и, следовательно, несказанно - невыразимо словом; он разъясняет, что даже выражения «это - здесь» и «это - теперь» не характеризуют определённого бытия определённой вещи в определённом времени и месте. Фейербах, наоборот, убеждён, что чувственность - единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, ошибки сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувственность может сама по себе быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

В этом отношении он очень напоминает Огюста Конта, у которого сенсуализм точно так же уживается с математическим складом ума в духе Декарта, стремящимся к установлению на твёрдых основах незыблемо достоверного познания. Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о туизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного моего самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное, реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли - и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира y Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Этика Фейербаха

В 20-х годах XIX столетия среди немецких и австрийских философов-идеалистов господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе. В этом сходились столь различные мыслители, как Фихте, Гегель и Шопенгауэр. Наиболее видным из немногочисленных защитников эвдемонизма был Бенеке, выпустивший в свет в 1822 г. «Grundlegung zur Physik der Sitten»; но эта книга, по-видимому, осталась неизвестной Фейербаху.

Между тем, Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства - это слово без смысла». На вопрос, как наряду со стремлением к личному блаженству в нас возникает прямо противоположное стремление к самоограничению, к служению на благо других, Фейербах даёт следующий ответ: сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Стремление к счастию предполагает взаимную зависимость людей, заложенную в глубине человеческой природы: это явствует из половой противоположности, в которой «стремление к счастию можно удовлетворить не иначе, как удовлетворив вместе с тем volens nolens, и стремление к счастью другого лица» (Иодль, «Ист. этики», стр. 226) - это точка зрения, навеянная Руссо. Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев и щипки его сестёр научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно». Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна, как этого хотят «моральные сверхъестественники» (moralische Hyperphysiker); чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга в конечном счёте ведёт к счастью, ещё не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга - изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума - самопожертвование - может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

Учение о религии

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание. Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры - Бог, свобода воли, бессмертие души - Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с атеистами XVIII в. в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII в. у представителей «просвещения» господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия, с одной стороны, сознательной мистификации ради политических целей - с другой. Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду чрезвычайно остроумное описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «я» - своих помыслов, чувств и желаний - люди издревле ипостасировали в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги - дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремлению к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности. В настоящее время её роль сыграна. Мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d"être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов. - В религиозных воззрениях Фейербаха важна по своему историческому значению не метафизическая, а психологическая сторона. Атеистическая основа его религии человечества не представляла ничего нового, но нова и оригинальна психологическая попытка выяснить процесс естественного происхождения религиозных миросозерцаний, вовсе не связанная необходимо с выводами в духе догматического атеизма, к которым приходит Фейербах.

Глубокие идеи Фейербаха в области психологии религии сообщили толчок плодотворным исследованиям по истории религии в трудах Штраусса, Ренана, Гаве, кн. С. Н. Трубецкого и др. С другой стороны, за ними последовал целый ряд этнографических исследований по первобытной религии (Леббока, Тайлора, Спенсера, Группе etc.). Наконец, они дали толчок новейшим психологическим работам в этой области, в которых более подробно исследуются факторы религиозного творчества (Гюйо, Маршалль, А. Ланге). Очень напоминают идеи Фейербаха мысли Lesbazeille’я в его статье «Les bases psychologiques de la religion»; он только оттеняет роль коллективного внушения в эволюции мифов. Учение Авенариуса об «интроекции» (в его книге «Человеческое понятие о мире») и о том виде «тимематологической апперцепции», который он называет «антропоморфическим», также навеяны Фейербахом. Есть много общего с Фейербахом в религиозных идеях Конта и Милля, но несомненно, что ни тот, ни другой не были знакомы с сочинениями Фейербаха.

Основные работы

Первым значительным произведением Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833). Эта книга написана в духе гегелевской философии. В ней уже зарождается вопрос, который всегда всего более интересовал Фейербаха - вопрос об отношении философии к религии. Вторую часть истории философии составило исследование лейбницевской философии (1837), третью часть - характеристика философии Пьера Бейля (1838). В первых двух исследованиях Фейербах придерживается пантеизма, высоко ценя философию Спинозы. Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже, однако, отвергается им, как и в раннем его анонимном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» (1830). Когда имя автора стало известно, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. Попытки его друзей доставить ему кафедру были безуспешны. В сочинении о Бейле Фейербах впервые с особенной силой подчеркивает непримиримую противоположность между философией и религией. Он указывает на слепое подчинение авторитету и догме и на веру в чудо - как на основания богословия, на свободу разумного исследования и изучение закономерности явлений - как на основания науки и философии. Здесь Фейербах уже открыто склоняется к атеизму и намечает проблему психогенезиса религиозных догматов, как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума. Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в двух последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства» (есть заграничный русский перевод). В позднейших сочинениях: «Предварительные положения к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии» - Фейербах в ещё более резкой форме развивает свой сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму («der Mensch ist, was er isst» - «человек есть то, что он есть») и в этом отношении является одним из первых представителей неоматериализма, вышедшего из «крайней левой» гегельянства.

Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии!

Цитаты

«Сперва человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека». «Сущность христианства».

«Главная наша задача выполнена. Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам. В конце мы снова вернулись к началу. Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии». «Сущность христианства»

«Этими словами, господа, я заключаю свои лекции и желаю лишь, чтобы мне удалась та задача, которую я себе поставил в этих лекциях и которую я изложил еще в самом начале курса, а именно - превратить вас из друзей бога в друзей человека, из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в работников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира, из христиан, которые, согласно их собственному признанию и сознанию, являются „наполовину животными, наполовину ангелами“, - в людей, в цельных людей». «Сущность религии» или «Лекции о сущности религии».

Людвиг Фейербах занимает особое место в немецкой классической философии: с одной стороны, его творчество – неотъемлемая ее часть, с другой стороны – он порывает с традициями, созданными Кантом, Шеллингом, Фихте, Гегелем. Он не смог увидеть великих достижений этих философов, не понял сути немецкой классической философии, которая заключается, прежде всего, в том, что главное в человеке – это разум, а в мире и его познании – развитие. Фейербах рассматривает мир в другом ракурсе, его философия, безусловно, содержит рациональные моменты, которые достойны понимания. Его философское учение завершает этап немецкой классической философии.

Основные сочинения Фейербаха:

• «К критике философии Гегеля» (1839)
• «Сущность христианства» (1841)
• «Лекции о сущности религии» (1851)
• «Эвдемонизм» (1869)

Фейербах о единстве идеализма и религии

Концепция Фейербаха в рамках немецкой классической философии предстает как антипод идеализму в его понимании. Перелом в его воззрениях, переход от приверженности философии Гегеля к его всесторонней критике происходит в статье «К критике философии Гегеля». Причем, он приходит к полному разрыву с идеализмом во всех его формах и проявлениях и считает атеизм главным содержанием своего учения.

Фейербах показывает, что стремление идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы из мышления, сознания вытекает из признания ими сверхприродного начала. По его мнению, признание идеалистами примата идеального закрывает путь к истине. Если философ – идеалист, то истина ложна, а ложность истины объединяет идеализм и религию. Он приходит к выводу, что, если признавать абсолютный разум как основу всего существующего, – значит, излагать религиозные представления о боге и сотворении им мира. Хотя философия и религия являются разными видами миропонимания, но идеализм и религия тесно взаимосвязаны. Фейербах пишет об идеалистической философии: «само собой разумеется, что философия или религия вообще, то есть независимо от их специфического различия, тождественны». По его мнению, идеалистическая философия представляет собой «рационализированную теологию».

Будучи атеистом, Фейербах критику религии считал важнейшим делом своей жизни. Прежде всего, он отмечает, что у человека нет врожденного религиозного чувства, а возникновение религии есть закономерный исторический процесс – «ее содержание даже внешним образом связано с особым периодом истории, с особым местом и именем».

Исследуя различные современные формы религии, философ наибольшее внимание уделяет христианству, которое его предшественники считали высшей формой религии. Для Фейербаха христианство так же, как и другие ее формы, является исторически преходящим. Исследуя сущность и происхождение религии, Фейербах скорее отрицает Бога, чем религию вообще. Он не призывает упразднить религию, а пытается усовершенствовать ее. Считая, что религиозное чувство непреодолимо, философ предлагает новый принцип: «Человек человеку – Бог».

Происхождение и сущность религии

В своих трудах Фейербах подробно исследует проблему происхождения религии и дает ей свое истолкование. Реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Ее возникновение он связывает с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления о явлениях природы, об окружающем его мире. Фейербах считает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит (реально или в своем воображении), и приходит к выводу: «Основу религии составляет чувство зависимости человека».

Прежде всего, религиозное чувство порождается страхами перед стихийными силами природы, но философ считает, что не только страх и страдания, но и стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Бог есть то, чем человек хочет быть. Религия есть продукт переживаний человека. Философ пишет: «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть». В христианской религии выражается отношение человека к самому себе, к своей сущности, «которую он рассматривает как нечто постороннее». Фейербах отмечает: «В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога как нечто противоположное ему». Это раздвоение Фейербах понимает как отчуждение человека от самого себя: вынесенная вовне сущность отчуждается от человека, объективируется и ей приписывается самостоятельное существование. Теперь Бог воспринимается как самостоятельная независимая сила, которая превращается из творения человека в его творца и первопричину всего существующего. Таким образом, человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. «Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания», – пишет Фейербах. Таким образом, религия в его понимании утрачивает свой смысл как часть культуры, а предстает лишь человеческим заблуждением.

Поставив во главу угла своей философии свое истолкование реального человека и сущности религии, исходя из человеческой сущности, философ делает вывод о том, что основой теологии является антропология. Фейербах утверждает, что «теология давно сделалась антропологией», под которой он понимает такое учение, когда реальный природный человек является как его исходным пунктом, так и конечной целью.

Человек как предмет философии

Подвергнув критике идеализм в различных его формах, Фейербах приходит к возможности создания новой философии. Не мысли о действительности, не абстрактные сущности, а сама реальная действительность должна стать, по его мнению, предметом философии. Но как понимает действительность Фейербах? Прежде всего, это объективно существующая природа и человек как ее порождение. Определяя предмет новой философии, Фейербах пишет: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии…».

В связи с этим встает вопрос о сущности человека, его подлинной природе. В своих работах философ подробно исследует саму сущность человека и дает ее различные определения, которые часто не отличаются четкостью. Подчеркивая материалистический характер своей философии, Фейербах, прежде всего, говорит о человеке как природном существе; по его мнению, личность «нераздельна с плотью и кровью», «тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность». Далее в «Сущности христианства» он размышляет над признаками истинно человеческого в человеке и приходит к выводу, что сущность человека, осознаваемая им, – это разум, воля и сердце. Именно в «воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования». Значит, человек есть единство материи, тела и сознания, чувств; человек есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.

Фейербах обращается к конкретизации человеческой природы, подчеркивая, что все люди не могут быть одинаковыми в силу возраста, пола, национальности и т.д., поэтому он выдвигает тезис о том, что сущность человека заключена в его индивидуальности: «сущность человека – одна, общая сущность сама есть сущность индивидуальная». При этом он подчеркивает, что сущность человека раскрывается лишь в единстве, в общности человека с человеком: «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе… Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком». Здесь философ доходит до понимания того, что сущность человека имеет не только биологическую и психофизическую природу, но и носит общественный характер.

Рассматривая природу человека, Фейербах не забывает и о родовой сущности человечества, сущности человеческого рода, под которыми он понимает способности к ощущению и мышлению, совокупность страстей и желаний: любовь, страх, радость, несчастье и счастье. Так, Фейербах вводит в философию антропологический принцип, в основе которого лежит понимание сущности человека как природного существа, наделенного сознанием, волей и чувствами, способного раскрываться и развиваться только в общении с другими людьми.

Таким образом, Фейербах ставит вопрос о практической значимости философии, которая, по его мнению, заключается в том, чтобы решать проблемы конкретного человеческого существования, чтобы сделать человека счастливым.

Этика Фейербаха

Основу этики Фейербаха составляет эвдемонизм – учение, согласно которому нравственность неразрывно связана со стремлением к счастью. Свое понимание морали Фейербах раскрывает в теории счастья. «Стремление к счастью – это стремление стремлений», «это основное, первоначальное стремление всего того, что живет и любит, что существует и хочет существовать». Обращаясь к проблеме счастья в работе «Эвдемонизм», Фейербах ведет полемику с Кантом и отстаивает позицию, что основой нравственного поведения, основным принципом и условием морали должно быть счастье человека. Признавая, что нет счастья без добродетели, философ подчеркивает, что «нет также добродетели без счастья». Человек должен быть, по крайней мере, счастлив в удовлетворении своих первейших потребностей в питании и обеспечении жизненных условий. Если этого нет, то от человека невозможно требовать нравственных поступков. Он пишет: «Но там, где начинается настоящая нужда и бедность, где стремление к счастью опускается настолько, что ограничивается только удовлетворением потребностей питания, только утолением голода, там умолкает и Дельфийский оракул, и категорический императив». Каждый человек имеет право на счастье и стремится к нему, но его всеобщего понимания не существует, у каждого индивида свое представление о счастье. Философ пишет: «Какова страна, каков народ и человек, таково и его счастье».

Само стремление каждого индивида к счастью – это принцип жизни, «основа», «фундамент», «предпосылка» морали, но еще не мораль. Это эгоистическое стремление может стать нравственным, разумным лишь при условии любви не только к себе, но и к другим людям. Однако Фейербах не говорит о любви ко всему человечеству, а переносит проблематику нравственности в сферу межличностных отношений, межперсонального общения. Он утверждает, что стремление к собственному счастью недостижимо без человеческого единения и общения. Поэтому учение о нравственности Фейербаха строится на единстве и взаимосвязи индивидов – «Я» и «Ты». По его мнению, «Я» не может быть счастливым и вообще не может существовать без «Ты». Люди нуждаются друг в друге, и их стремление друг к другу происходит, прежде всего, по велению чувственности, которая может проявляться в разных формах: любовь к жизни, любовь друг к другу, стремление к счастью и удовольствиям в самом широком смысле этого слова. Фейербах пишет: «мораль, конечно, не знает никакого собственного счастья без счастья чужого, не знает и не хочет знать никакого изолированного счастья, обособленного и независимого от счастья других людей, …она знает только общее счастье».

Высшим проявлением счастья, по Фейербаху, является любовь, прежде всего, любовь к другому человеку, основанная на взаимоотношении полов. Фейербах особенно подчеркивает чувственную и эмоциональную сферы общения между людьми, которые дают полноту жизненного опыта. Только через личные чувства между людьми раскрывается сущность человека и познается личность другого; вообще, любовь есть «познание личности». Именно в любви проявляются лучшие человеческие качества, индивид получает такое удовольствие, которое включает в себя удовольствие и счастье другого. Любовь делает жизнь лучше, совершеннее, так как каждый любящий человек стремится творить добро. Философ считает: «Добро – то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло – то, что ему заведомо противоречит».

Фейербах, продолжая традицию немецкой классической философии, рассматривает этику как практическую философию. Согласно такому подходу, нравственность представляет собой совокупность правил, принципов поведения человека, а долг любого разумного существа состоит в том, чтобы выполнять их при любых обстоятельствах. Фейербах, наряду с Кантом, формулирует свой принцип поведения для всех людей: «Мое моральное требование к людям ограничивается единственно тем, чтобы они не делали ничего злого». При этом он понимает, что это идеал, к которому надо стремиться, но люди еще очень далеки от его достижения.

Значение философии Людвига Фейербаха

Оценивая вклад Фейербаха в историю философской мысли, следует отметить, несомненно, гуманистическую направленность его философии. Он ставит реального человеческого индивида в центр своей «новой» философии, стремится рассматривать человека в его целостности, при этом, отдавая предпочтение его биологической природе. С позиций атеизма он критикует религию и рассматривает ее происхождение. При этом философ как бы отступает от уже достигнутого его предшественниками: он не увидел сущности человека в его разуме, не смог осмыслить диалектику, сохранив в своем учении лишь отдельные ее моменты.

Фейербах представил собственную концепцию человека и человеческих отношений, в которых на первом плане – идея достижения счастья. И эта концепция достойна понимания, она по-прежнему занимает свое место в истории философии. Однако он не оценил по заслугам всего богатства уже существовавших идей относительно всегда остававшейся главной философской проблемы человека, не понял смысла идей Канта, Фихте и Гегеля, прежде всего. Тем самым, он обеднил собственные идеи, показав своим примером те философские просчеты, когда предается забвению следование философской традиции.