Создание 15 декабря в ходе так называемого собора Православной церкви на Украине (ПЦнУ), куда вошли непризнанные Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь, заметили и в Польше. Правда, пока что сообщения об этом событии носят преимущественно информационный характер. А немногие комментаторы стараются избирать отстраненный взгляд при анализе. Но есть и исключения. Накануне т.н. собора с идеологическими установками выступил шеф-редактор влиятельной варшавской газеты Rzeczpospolita Ежи Хащиньский.

«Украинцы на Рождество получат отличный подарок - автокефалию или независимость своей Церкви, - написал он в своей колонке. - Киев выбрал западное направление с согласия Запада… Религиозный разрыв с Москвой тоже является более западным выбором, чем восточный. Западные православные церкви независимы от Москвы… Этого не было бы без смелого решения Константинопольского патриарха… Мужество также проявили практически все автокефальные православные церкви мира. Неприятное исключение - рядом с Сербской и Сирийской православной церковью (Антиохийский патриархат) - находится Польская автокефальная православная церковь (ПАПЦ). В середине ноября она признала, что украинские клирики, ищущие автокефалию, совершают «много зла»… Польские православные епископы легко забыли, насколько трудно было их Церкви получить автокефалию, потому что Москва ее не приняла… Россия, конечно, нелегко смирится с потерей, некоторые ее священнослужители угрожают Украине ужасными последствиями. Трудно представить, чтобы эти последствия поддержали иерархи из Польши».

Действительно, путь обретения автокефалии ПАПЦ был непростым. Его вызвала к жизни политика, распад Российской империи и появление на карте мира Польской республики. И здесь снова не обошлось без Фанара. Константинопольский патриархат принял самое активное участие в отрыве епархий Православной Российской церкви от Москвы, даровав им 13 ноября 1924 года томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной. Чему очень способствовали польские власти, включая прямую работу посольства Польши в Турции. Однако по итогам Второй мировой войны ситуацию смогла переиграть Москва. В советскую столицу в 1948 году прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем (Шрёттером), и 22 июня на заседании Священного синода Русской православной церкви ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование». Ряд экспертов утверждают, что это было сделано под давлением «коммунистического режима Польской Народной Республики», читай СССР. Возможно. Но сегодня прошло три десятка лет с распада Советского Союза. Так почему ПАПЦ сейчас выступила не на стороне Константинопольского патриарха, а Московского?

Церковная логика иная, чем светская. Польский православный епископат не может не помнить, как в 1930-х годах на украинских территориях, доставшихся Варшаве по условиям Рижского мира 1921 года, украинофильское крыло ПАПЦ пыталось «украинизировать» польское православие, что вызывало многочисленные конфликты. Не добавляют спокойствия и рассуждения современных украинских экспертов, решивших, что создание ПЦнУ дает им «революционный мандат» претендовать на попечительство белорусских и польских православных. Наконец, смущение клира вызывает неприкрытая политическая составляющая т.н. собора в Киеве. Как, например, понять звонок государственного секретаря США Майка Помпео, который позвонил «новоизбранному главе Православной церкви Украины митрополиту Епифанию (Думенко)» (цитируем по сайту госдепа), чтобы «подчеркнуть поддержку США свободы вероисповедания и суверенитета Украины»? Это делает глава дипломатии в стране с первой поправкой к Конституции, которая запрещает государству вмешиваться в религиозную жизнь. Но больше всего вопросов вызывают действия и заявления украинского президента Петра Порошенко, который открыто позиционирует ПЦнУ как проект политический, но никак не Церковь. Не случайно тонко чувствующий нюансы итальянский католический портал Vatican insider озаглавил новость о т.н. соборе как «Без Путина, без Кирилла». Примас новой Украинской Православной Церкви» избран».

Слова «Без Путина, без Кирилла» были произнесены Порошенко в субботу, 15 декабря, когда он объявлял о рождении ПЦнУ. И они перечеркивают заявления Киева о том, что «новая Церковь» не будет государственной и не стоит ждать давления на православных (а, может быть, не только православных, но и униатов), которые в нее не захотят перейти. Это понимают в Польской автокефальной православной церкви. Ее руководство, как сообщил Отдел внешних церковных связей Украинской православной церкви Московского патриархата, направил после т.н. собора письмо от митрополита Варшавского и всей Польши Саввы, в котором предстоятель ПАПЦ выразил свою обеспокоенность кризисной ситуацией в жизни УПЦ МП в результате «незаконных действий Константинопольского патриархата». Митрополит Савва еще раз напомнил о послании польского епископата от 9 мая 2018 года. В нем «содержалось предостережение, что нынешние церковные настроения на Украине, если не будут должным образом успокоены, станут разрушительным образом влиять на жизнь всего мирового православия и вносить в него грусть и искушения».

«Сейчас мы видим, что так и случилось. Переживаем это. Жизнь Церкви и вера человека - это не шутки», - подчеркнул глава ПАПЦ в письме предстоятелю УПЦ МП митрополиту Киевскому и всей Украины Онуфрию. Также Савва выразил Онуфрию «и всем верующим, кто стоит на почве чистоты веры, определенной догматически каноническим учением Святой Церкви Православной», слова братской любви и уважения, заверив в своих молитвах. Безусловно, этот жест польского православного епископата будет негативно оценен тем крылом варшавского салона, которое надеется разыграть антироссийскую церковную карту на Украине. Но так уж исторически сложилось, что любые попытки польских властей использовать православие в своих целях против Москвы приносили им самим беды и неудачи.

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

4. Польская Православная Церковь в первой половине XX в.:

стремление польского правительства оторвать епархии Польши от Москвы; объявление «автокефалии»; отношение к этому акту заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, а также Православных Церквей Сербской и Болгарской; ревиндикация православных храмов; объединение православных перед опасностью наступления католицизма; полонизация Церкви; учреждение должности апокрисария Вселенского Патриарха при Варшавском Митрополите; движение «по возвращению православных к вере отцов»; преследование православных на Холмщине и на Подляшье; протест Собора православных епископов; декрет «Об отношении государства к Польской Православной Церкви»; кульминация полонизации Православной Церкви в последние годы перед Второй мировой войной

После Первой мировой войны, в 1918 году, Польское государство было возрождено. В соответствии с Рижским договором 1921 года Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. Несколько епархий Русской Православной Церкви оказались за границей. В связи с их новым положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право широкой автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши, насчитывающие в то время до пяти миллионов верующих. Это стремление к установлению автокефалии поддержали и православные иерархи: митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский). В дела управления церковной жизнью епархий сразу же стало вмешиваться Министерство исповеданий и народного просвещения, произвольные распоряжения которого часто не соответствовали началам веротерпимости, объявленным Польской Конституцией 1921 года. В январе 1922 года по предложению и указанию Департамента вероисповеданий Собор православных епископов в Польше перевесом голоса председателя принял так называемые «Временные правила», которые передавали Православную Церковь в полное распоряжение католических правителей. А в июне того же года подобный Собор, состоявшийся в Варшаве, тремя голосами: митрополита Георгия, епископов Кременецкого Дионисия и Люблинского Александра (Иноземцева), против двух: архиепископа Виленского Елевферия (Богоявленского) и епископа Гродненского Владимира (Тихоницкого) прямо и решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше, сделав лишь оговорку, что польское правительство будет содействовать получению на это деяние благословения Константинопольского Патриарха и других глав Автокефальных Православных Церквей, а также Патриарха Московского, если последний «будет восстановлен в своей должности». Три епископа–автокефалиста провозгласили себя «Священным Синодом Православной Митрополии в Польше». Сразу же после этого правительство при активном участии автокефалистов административными мерами убрало всех защитников канонического порядка православной церковной жизни в Польше. Так, епископ Сергий Вельский (Королев), под предлогом того, что был хиротонисан во епископа без согласия на то правительства, в мае 1922 года был выселен в Чехословакию. Под различными предлогами были лишены своих кафедр также архиепископ Елевферий и епископы Владимир и Пантелеймон Пинско–Новогрудский (Рожновский). Примечательно то, что верность польских иерархов Матери–Русской Церкви изъяснялась Собором епископов–автокефалистов как ведение церковной жизни к анархии, почему и считалось необходимым удаление их от дел управления епархиями.

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие - архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием за верность каноническому правопорядку, выстрелом из револьвера убил митрополита.

Архимандрит Смарагд несколько раз являлся к митрополиту Георгию и пытался объяснить ему неканоничность его действий, но безуспешно. Наконец вечером 8 февраля 1923 года он еще раз пришел к митрополиту на прием и около двух часов вел с ним беседу. Когда же митрополит Георгий предложил архимандриту перейти в лагерь автокефалистов, архимандрит Смарагд выхватил револьвер и несколькими выстрелами убил митрополита. За это преступление он был приговорен Варшавским Окружным Судом к двенадцатилетнему тюремному заключению (вышел из заключения после семи лет по амнистии).

Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши (вакантные кафедры были срочно замещены сторонниками автокефалии) он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно–архимандрита Почаевской Успенской Лавры.

Последнее обстоятельство свидетельствовало, что часть Московской Церкви без согласия Поместного Собора и ее Предстоятеля перешла в юрисдикцию Константинополя. И поэтому когда в ноябре 1923 года Митрополит Дионисий обратился к Патриарху Тихону с просьбой благословить самостоятельное бытие Православной Церкви в Польше, Святейший Патриарх в своем ответном письме от 23 мая 1924 года вполне резонно выразил прежде всего недоумение перед фактом полной независимости от Всероссийского Патриарха Православной Церкви в Польше, о чем свидетельствовал и неканонический акт избрания Дионисия Митрополитом Варшавским и всея Польши. Обратив внимание на многие частные сведения, рисующие в весьма неблагоприятном свете историю перехода Православной Церкви в Польше к автокефальному бытию и ее тяжелое положение в католическом окружении, Патриарх Тихон писал, что Русская Православная Церковь не благословит самостоятельного существования Православной Церкви в Польше до того времени, пока не выяснятся по сему вопросу все канонические основания пред Всероссийским Собором, созыв которого являлся предметом молитв и забот.

Призыву Святейшего Патриарха к соблюдению канонических норм не вняли в Польше. Мало того, ровно месяц спустя - 22 июня 1924 года - с благословения Патриарха Григория VII вслед за Константинопольской Церковью в православных храмах Польши начал вводиться новый стиль.

Следующим шагом Митрополита Дионисия явилось его обращение к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с прямой просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей.

13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Вселенской Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. В этом акте, кроме того, недвусмысленно выражалась точка зрения на подчинение вновь Константинополю всей юго–западной русской митрополии, в свое время отторгнутой им от единства с Русской Церковью и воссоединенной с Московским Патриархатом в 1686 году. Согласно Томосу Митрополит Варшавский и всея Польши должен был получать святое Миро из Константинопольской Патриархии и обращаться к ней с общими вопросами, решение которых выходит за границы отдельной Автокефальной Церкви, ибо через Константинопольскую Церковь, говорилось в Томосе, «поддерживается общение со всей Православной Церковью».

Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше. Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса.

По случаю этого «исторического» события были устроены торжественные приемы Митрополитом Дионисием, президентом Польской Республики, различными светскими организациями (Министерством иностранных дел, Министерством исповеданий и народного просвещения). Везде произносилось много речей, отмечающих важность происшедшего.

Иначе отнеслась ко всему происшедшему Мать–Русская Православнавная Церковь. Заместитель Местоблюстителя Патриаршего престола Митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский) несколько раз писал (например, 4 января 1928 года и 26 июня 1930 года) Митрополиту Дионисию, обращая его внимание на незаконность объявления автокефалии и убеждая не настаивать на том, что добыто без благословения Матери–Церкви. Митрополит Сергий подчеркивал, что не было никакой видимой причины экстренно рвать связь православной паствы в Польше с Московской Церковью и срочно вводить автокефалию, не дожидаясь Поместного Собора Русской Православной Церкви.. Однако Митрополит Дионисий, вместо должных официальных ответов препроводил письма Митрополита Сергия Константинопольскому Патриарху, который одобрил поступок Митрополита Дионисия и подтвердил незыблемость совершившегося в Польше.

Сербская и Болгарская Церкви выразили Митрополиту Дионисию свои пожелания, что для законного независимого существования необходимо получение благословения Церкви Русской. Решительным противником незаконно провозглашенной автокефалии в Польше явился митрополит Парижский Евлогий (Георгиевский), который по этому случаю в 1926 году направил Митрополиту Дионисию свое письмо–протест. Не хотели вникать в суть дела русские зарубежные церковные раскольники - «карловчане». Отколовшись от Матери–Русской Православной Церкви, они поспешили установить с православными иерархами в Польше «молитвенное и братское общение».

Вслед за объявлением «автокефалии» начались внутренние несогласия в церковной жизни. На Волыни поднялась усиленная пропаганда украинизации Церкви.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римо–католики в 1930 году выступили с судебным иском о ревиндикации православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда–то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов (всего тогда в Польше было около 1500 православных приходов), среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям римо–католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда–то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда, мол, в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, римо–католики «забывали», что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и пр.

Перед лицом грядущей опасности все православное население Польши объединилось и напрягло свои силы для сохранения своих святынь. «Никогда так много богомольцев не приходило в Почаевскую Лавру, как в 1930–1931 годы, - пишет свидетель событий протоиерей Владимир Ковальский. - На Вознесение в 1930 году прибыло в Лавру 48 крестных ходов с общим количеством молящихся до 40 тысяч. Никогда так ярко не горели свечи перед иконами в Лавре, как в это время, как бы свидетельствуя о горении веры в сердцах людей. Изготовляемые в лаврской мастерской иконы, хоругви, утварь, облачения, кресты, лампады, паникадила и крестики полностью раскупались приходившими богомольцами. Щедрость на украшения храмов была большая. В Лавру на богомолье приходило из Галиции много униатов и принявших Православие в Лемковщине, их не страшил далекий путь пешком 250–300 километров». Осенью того же 1930 года в Почаевскую Лавру прибыл Митрополит Дионисий, где был экстренно созван Епархиальный Съезд духовенства. По докладу Митрополита Съезд обратился к верховной польской власти с просьбой приостановить иск Римской курии и защитить законное наследие православных. Было также написано специальное послание в Лигу Наций с извещением о творимых в Польше несправедливостях. Кроме того, Съезд поручил викарию Волынской епархии епископу Кременецкому Симону совершить поездку по епархии, разъяснить на местах православному населению грозность надвигающейся тучи и призвать его к энергичной защите своих святынь. Епископ Симон это поручение выполнил с честью.

Принятые меры против наступления католицизма принесли пользу, но не ту, которую православные хотели получить - около 500 храмов и монастырей было отнято у православных, а епископ Симон интригами католиков вскоре был уволен на покой в Дерманский монастырь. Полному разрушению подвергся величественный собор в Варшаве во имя святого Александра Невского, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892–1912 гг., вмещал до 3000 паствы). Вскоре Польшу наводнили иезуиты и другие монахи различных орденов восточного обличья. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть «поганцем» (язычником), чем схизматиком (православным). - Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения унии.

Дальнейшим шагом польского правительства, стремившегося создать преданные делу кадры священнослужителей, явилась полонизация духовного образования, церковного управления и богослужения, одним словом, если и не полного растворения Православия в католицизме, то непременно создания так называемого «польского православия».

К тому времени, как была провозглашена автокефалия Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии (в Вильно и в Кременце) и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение - Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско–католического конфессионализма. Все прошлое, - в том числе и события, связанные с унией XVI - XVII веков, - преподносилось в понимании католическом. Богатейшие русские богословские труды были устранены, а их место заполнили новоизданные псевдонаучные творения. Язык преподавания, даже в быту студентов, стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия более других держались в Полесье (ведение епископа Александра Иноземцева), но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

Чтобы всецело покорить себе Митрополита Дионисия, польское правительство без его ведома снеслось с Константинополем по вопросу учреждения при Митрополите апокрисария Вселенского Патриарха. Польские власти надеялись получить возможность постоянного воздействия через Фанар на Митрополита в желательном для них направлении. Такой представитель - епископ Александр Зотос - в 1929 году действительно прибыл в Варшаву, где вскоре был назначен профессором Догматического богословия и греческого языка на Православном Богословском факультете Варшавского университета. Когда же отношение Митрополита Дионисия к правительству стало более покорным, то 14 июля 1930 года последовала следующая запись: «Ввиду того что отношения между польским правительством и Митрополитом Дионисием теперь уже хорошие, Патриарх не является уже так нужен правительству, как было недавно». Правда, епископ Александр Зотос на всякий случай оставался в Варшаве до осени 1931 года.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300–летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко–католический митрополит Андрей Шептицкий (ск. 1944). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов: решено, что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше.

Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось–опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению «восточного обряда». В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение «возвращению православных к вере отцов» (понимать следует: совращению православных в унию), а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество. А когда и это не давало ожидаемого результата, православных, фамилии которых имели окончания «ских», «ич» и др. начали убеждать, что их отцы были поляками, следовательно католиками, и ныне их прямой долг вернуться к вере своих предков.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подляшье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными насущных средств к жизни. Многим из них было приказано покинуть свои места жительства. В этих областях особенно проявилось стремление, как свидетельствует очевидец многих происходивших событий в Польше в межвоенные годы магистр богословия Александр Свитич, сравнять с землей все православные храмы, чтобы «они своим видом не напоминали населению Советской России».

В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подляшье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись печатью как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Только газета «Русское Слово», издававшаяся в Польше, дерзнула написать p происходившем на Холмщине, однако номера этой газеты были изъяты.

В 1938 году произошло еще одно печальное для православных событие. Недалеко от Почаева располагалось небольшое военное кладбище, где были похоронены русские воины, погибшие во время Первой мировой войны при обороне Почаева. Сюда каждый год накануне Вознесения Господня после всенощной направлялся крестный ход и на могилах совершалось заупокойное моление о погребенных здесь и о всех павших на поле брани. На кладбище стекались тысячи богомольцев. Богослужение заканчивалось на заре следующего дня и оставляло у всех глубокое впечатление. В тот год на кладбище явилась комиссия польских властей. В результате через несколько дней останки погребенных были выкопаны и перенесены на приходское кладбище; площадь бывшего военного кладбища была перепахана. Традиционные крестные ходы и моления на могилах прекратились.

В дополнение ко всем неприятностям стали распространяться слухи, что все приграничное население Украины и Белоруссии не польской нации на 50 километров от польско–советской границы будет выселено вглубь. Благонадежными считались только римо–католики. Чтобы избежать высылки, запуганные и более малодушные люди принимали католичество. Некоторые выпускники гимназий, опасаясь быть лишенными аттестатов зрелости, тоже переходили в католичество. В крайних польских газетах все настойчивее и чаще стали выдвигаться лозунги: «Польша для поляков», «в Польше все поляки».

Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер–министру, президенту Республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило благих результатов.

Наконец Митрополит Дионисий созвал в Варшаве 16 июля 1938 года Собор епископов. В первый же день деяний Собора старейший пастырь Варшавы протопресвитер Терентий Теодорович (погиб в 1939 году во время налета немецкой авиации на Варшаву) передал Митрополиту Дионисию свое «скорбное обращение», в котором, изобразив испытания тяжкой годины, констатировал, что «мы сами в достаточной степени своими «уступками» во многом подготовили то, что с нами творят… Наша иерархия и Церковь, - продолжал он, - вообще подвергались за все минувшие годы испытанию со стороны надзирающих за нами: что «мы» такое церковно и на что способны? И «они» убедились, что мы способны на всякие уступки и в своей традиционной церковности. Нужно изменить вид священника, надеть даже воинский мундир… - мы согласны, ибо восточный облик священника… не культурен (!). Язык Богослужения? На всех языках, сколько угодно! Новый стиль! Пожалуйста! Автокефалия без всяких прав, без согласия церковного народа и своей Матери–Церкви? Готовы! Забыть свой национальный язык в проповеди и в общении с народом и даже в домашней обстановке? И на это согласны! Только бы свое положение, свои привилегии, удобства, власть сохранить… Если бы иерархия при решении всех этих важных вопросов привлекала к ним, к участию в разрешении духовенство и народ, - этого бы, конечно, не было…»

Собор епископов постановил обратиться к своей пастве с особым посланием, определил установить во всей Митрополии в знак печали о разрушении большого количества храмов трехдневный пост с сугубой молитвой и решил представить Президенту Республики, маршалу Польши и правительству соответствующий меморандум.

«Всем ведомо, - говорилось в послании Собора, - что случилось в последние дни на Холмщине и Подляшье (в Люблинском воеводстве), где искони процветала святая вера православная и где издавна славились твердостью веры православной предки наши.

И ныне на этих многострадальных землях пребывает около 250 тысяч православных людей, которые удивляют ныне мир своей верою и преданностью родной Православной Церкви.

Свыше 100 храмов разрушено у них, но не слышно, чтобы кто–либо поколебался из них и отошел «на страну далече». Уже то одно, что понадобилась такая мера к достижению известных целей, как жестокое разрушение храмов Божиих и поругание православных святынь, ясно свидетельствует о твердости и непоколебимости православного духа холмщан и подлясяков.

Воздаем Вам похвалу и удивление от всей Святой Православной Церкви в Польше и свидетельствуем перед Вами нашу общую скорбь по поводу Ваших утрат. Верим, что с нами разделяют скорбь Вашу и благочестивые предки Ваши, которые находили, что единственное утешение среди жизненных тягот - это те церковки, которые ныне так жестоко и бессердечно разрушены.

Понимаем, как тяжело Вам ныне, ибо ничего на земле нет такого тяжелого, как собственными очами видеть разрушение и поругание не только своей, но и прадедовской святыни.

Но зато как чисто и спокойно сознание Ваше христианское, что пострадали Вы не как убийцы, воры, злодеи и посягающие на чужое, а как верные своему доброму исповеданию христиане».

В заключение своего послания иерархи призывали: «Не верьте тем слухам, какие распускают среди Вас злонамеренные люди. Они готовы клеветать и на нас, Архипастырей Ваших, будто мы изменили истине и уклонились во иное исповедание. Это ложь и гнусная клевета… Мы не только непреклонны в исповедании Святого Православия, но и все готовы перенести за благо Церкви Православной, и за Ваше спасение.

В знак единения с Вами в великом горе, постигшем всех нас, устанавливаем по поводу недавно случившегося трехдневный пост с молитвой - 19, 20 и 21 июля (1, 2 и 3 августа нового стиля) сего года, как это научили нас делать и благочестивые иудеи ветхозаветные, и первые христиане».

Согласно решению епископов, послание это подлежало оглашению во всех православных храмах Польши. Но правительство, заявив, что содержание послания тенденциозно, так как, мол, были ликвидированы лишь ненужные, - «излишние», - православные объекты в отдельных уездах, конфисковало этот документ.

Что касается представленного меморандума, то он также не нашел отклика у государственных правителей христианской Польши.

Свет на происходящие перед Второй мировой войной церковные события в Польше проливает нынешний официальный орган Польской Православной Церкви «Церковный Вестник». В нем, в частности, приводится сообщение профессора Генриха Свионтковского из труда «Z dziej?w sp??nionego ?redniowiecza w Polsce w latach 1937–1939»: «Как узник концентрационного лагеря в Освенциме, в 1941 году я познакомился с заключенным там же Генрихом Сухенек–Сухецким, который до войны был директором национального вероисповедного департамента Министерства внутренних дел. В разговоре с ним затронут был вопрос разрушения церквей в Люблинщине. Сухенек–Сухецкий проявил прекрасную осведомленность в этом деле. Он заявил мне, что по имеющимся у него сведениям акцию по разрушению церквей на Люблинщине инспирировала гитлеровская разведка, действовавшая в Генеральном штабе Польши, который при содействии люблинских иезуитов осуществлял центральное руководство всей акцией. Акция эта имела целью вызвать в приближающейся войне ненависть между украинцами и поляками».

Верным другом и в эти скорбные дни православных Польши оставался глава Болгарской Православной Церкви Митрополит Стефан. Протестуя против преследования православных людей в Польше, он вернул польским властям все полученные от них в разное время польские ордена.

18 ноября 1938 года был издан Декрет Президента Республики «Об отношении государства к Польской Православной Церкви» и обнародован определенный Советом Министров «Внутренний Статут Польской Автокефальной Православной Церкви».

Даже при беглом ознакомлении с этими документами можно видеть, что Православная Церковь в Польше была поставлена в полную зависимость от власти государственной. Хотя Декрет и провозглашал свободу Православной Церкви во внутренней жизни и в вопросах церковных сношений с иными Православными Церквами, но дальше он же и весьма ограничивал ее. Так, кандидат во епископа и даже Митрополита должен был быть непременно одобрен высшей правительственной властью, все церковные должности могли учреждаться только с предварительного согласия министра исповеданий, любую церковную должность могли занимать только польские граждане, официальным языком церковных властей и их учреждений должен быть польский язык.

Новые государственные законы, унизившие положение Православной Церкви в Польше и ведшие в конечном счете к полонизации ее, стали интенсивно и настойчиво применяться на практике.

Уже чувствовалась приближающаяся Вторая мировая война, даже была объявлена частичная мобилизация, а фанатичные деятели католицизма требовали от православного духовенства употребления польского языка как в богослужении, так и в разговоре с паствой. Отдельные из них настойчиво работали над прямым обращением православного населения в католичество, не стесняясь прибегать в своем «миссионерстве» далеко не к апостольскому способу.

Протоиерей Серафим Железнякович в своей статье «К историй Православной Церкви в Польше междувоенного периода (1918–1939)» приводит один из примеров миссионерских методов, применявшихся в 1939 году на Холмщине. «В одной из деревень православного прихода Бонна, Красноставского уезда, - пишет он, - полиция согнала православное население на собрание, а прибывший вместе с нею католический ксендз, после соответствующей речи, окропил собравшихся святой водой и объявил, что с этого момента все они уже католики. Многие из крестьян, оставив собрание, сняли тогда верхнюю одежду, окропленную ксендзом, и, бросив ее, в нижнем белье возвращались домой, не желая изменять родному и дорогому их сердцу Православию. Убедившись в безуспешности подобного метода, организованные группы членов «Звионзку Резервистув» стали нападать на дома православных, выбивали окна, грозили убийством и даже стреляли в упорствующих».

Изменения коснулись и профессорского состава Православного Богословского факультета Варшавского университета. Так, в 1938/1939 учебном году были освобождены от преподавания русские профессора Николай Арсеньев и Владимир Кулаков. Был задуман перевод на польский язык книг Священного Писания, богослужебных книг и творений святых Отцов Церкви. Но внезапно пришел конец полонизации - 1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом.

Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией.